流传数千年的中国武术，今天正处在存亡绝续的关头；内忧不靖，外患益烈，世人只日见它化为糟粕，其博大精深的神髓，已罕得一见！中国有句老话:“文能安邦，武能定国。”充分肯定了习文修武的功效。初则启迪童蒙，正心修身，及其成功，小则杀贼平乱，保护乡里，大则安邦定国，造福千万黎民。这才是中国五千年来要求文武合一教育的终极目的。
然而，试问今天的武术，成了个什么样子？虽然我不能日夜忧愤，亦不愿在此肆意抨击，但我不能过于缄默。试看现在海内外流行的武术，粗、俗、鄙、浅、舞、样板等特征，竟充斥整个武术园地，以假乱真、鱼目混珠的情况下能不使人忧心？目前科技日益发达，武术在农业社会和现代社会，其意义功能自是有所不同，但它仍然是修炼身心最好的途径，它能够使一个人化弱为强，进而入道、得道。这种修炼的方法，只要是人，不管处身哪个朝代、哪种社会里，都是人们所需要的。事实上，修炼武术有成就的前辈们，都能体悟到：要想得道，从“武”的根基上，兼修“文”的功夫，是最切实而有效的道路。这就是古代为何如此重视文武兼修的道理。然而，令人惋惜的是，数百年来，中国不但贬低而抛弃了“武”的修炼，连带“文”的方面，也沦为虚妄，不切实际的浮文饰词，这不是很可悲的吗？
明朝王阳明倡导“知行合一”，影响了当世。在《传习录》中，他一再强调“静”的功夫，认为做学问，敦品行，要从定心做起，而“致静”是对付心猿意马的最佳针砭。他得力于此，所以文事、武功才能卓绝一代，流芳千古。在武术修炼中，“定，静”是最基本而又始终一贯的要求。四书之一《大学》就开宗明义地主张“知止而后能定，定而后能静，静而后能安……”然而，当今一般文士，对于止、定、静的功夫从何做起，里头的境界是什么，十之八九不见得就明白。如此这般读《大学》一书，则它是它，你是你。书中义理何尝有半分入你脑中，引起变化？古人读书除讲究“学，问，思，辨”外，还要“笃行”；这步工夫有几个读书人做得到？宋明以来，唱玄理、吟八股的腐儒多如过江之鲫，恐怕就是犯了这个毛病吧！
从武术的入门修炼上看，做老师的教弟子，一开始即先练定式站桩，求的就是个止、定的功夫；在定桩中，进一步要学生放松，并且要松透，不可有一丝一毫的紧张，所求的便是个定中有“静”的功夫。待日久功深，定静有常，则渐渐在变化中能安；能安能静，才谈得上“功夫”二字，才能虑，才能得。因此，在行家眼里，《大学》中“止，定，静，安，虑，得”的功夫，绝不是知识的空话，而是早晚实际修炼的“功课”。这步功夫根基有了以后，做老师的就要求学生在招式运用上、气劲变化中，刻刻求安静，这叫“动中求静”。前头定静桩步中，脑子虽然无思安静，却是要求气机之“动”，这叫“静中求动”。古代导引术以意领气，行遍身躯，也是一种修炼的法子。
以“动中求静”而言，“八卦掌”一般人只知道“转圈子”是练八卦掌的象征，但转圈子做什么用呢？说穿了，无非是在不断的盘旋绕转中，仍然能够身体放松，脑子精神安静舒适，然后再“静中求动”达到专一而不乱。否则，一旦和敌人搏斗，血液一下子冲上头部，脸红脖子粗，心脏快要跳出腔子似的；结果，敌我拳脚怎么来怎么去，全然无知！双方都是亢奋、激昂地拼命对打着，没有半分计量，胜负全靠体能，跟过去的练法、打法和战法，一点也不相干。我们看看这十多年来的武术比赛，不就是这种乱拼一气的场面吗？
太极拳经中有“形如搏兔之鹘，神如捕鼠之猫”的主张，试想一想，鹘、猫这种狠辣、灵敏的动物，在窥视、捕食时，那种刹那间闪电一击的威势，不正是搏击要求的标准吗？在极动之中，仍有雷达般的清晰、冷静，不正是鹘、猫一击之狠的精神状态吗？准此而言，当今的武术比赛，那种搂搂抱抱、胡缠乱打的样子，实在是不堪闻问，真是连鹘、猫都不如了。不过，比起现在大陆上粉装衣锦、戏剧化的“样板武术”来，我们的武术还是比较健康的。但是，像大陆这种叫人作呕的东西，国内也有人在编造、翻印、学习、提倡，而自称为“武艺”，自命要把武术艺术化了。这不但是严重误解武术的真谛，而且贻笑大方。因此，武术修炼中，“动中求静，静中求动”的功夫，不仅不可或缺，且是交互修炼、一体而不可分的。在动中，招式的变化，没有心意的冷静，便没有高度的杀伤力；没有气劲的运用，只有手舞足蹈，那就成了“样板武术”或是“舞术”，花拳绣腿，不值识者一笑。在定静中，求气机之培炼发动，仍须在心思清静的前提下，使其身体健全，而自然而然地产生。看时下赚钱求名之辈，动辄提倡某某“气功”速成，从数月、数日，到立刻即有感应，真是滑天下之大稽。这种人，不管是出自无知或争利，实为中国武术的罪人。
真正的中国武术，求静的功夫乃是孟子所说“动心忍性，增益其所不能”的意思，和“吾善养吾浩然之气”的道理一致。而不论是养心、炼气，中国五千年来圣贤心传，所传的就是这个。谈道统，论正统，舍此其谁？这步功夫，加上拳法、义理的融合，不论是向“武”或“文”的方面发展，自然形成一个人的气势、气概或气节了。比如，义理上，培养忠烈思想的，自然具有一种壮烈气势，如武圣关公即是；胸中正直不屈的，自有一股正气，如《正气歌》之文天祥；飘逸之气，如好剑术的诗仙李白；豪雄之气，如楚霸王项羽；忠义之气，如“还我河山”的岳武穆等。这些历史上垂名后世的英雄秀士，虽不以武道的成就扬名于世，但实际上，他们的武功文采，都是植根在武道的培炼，才得以气雄万人、雄踞一世，在青史上化成了不朽的榜样。然而，凡夫俗子不知道这步功夫的厉害和宝贵，一生终是懵懵无知，和草木同生死罢了。虽说，不必每一个习武者都有这些成就，但是，最起码的大原则、大目标是不能错的。尤其是负有责任的政府主管、社会团体的领导者，这些人主宰一代风气，在观念上更不能有所偏差。因为你提倡什么，社会大众缺乏辨识能力，多半就会跟着走，蔚成潮流，这不是很严重，很需要慎重思考的事吗？
中国的哲学思想，强调“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本”，这可说是放诸四海皆准、颠扑不破的道理了。问题是为什么修身呢？近三十几年来，提倡文化复兴、民俗技艺的人，不遗余力地大声疾呼、动用大笔经费。前者把孔孟的大道理搬来挪去，要人这样那样，要仁要义，要孝要悌，却叫人不知从何下手，不知如何循阶而达，好比稚童大呼要上天摘月亮一般，徒然空言罢了，无甚益处。
至于民俗技艺，则视其为文化遗产，在学校、社会大力扩展捏面人、踢毽子、魁垒戏、摔泥巴。我倒不是否定这些游戏的价值，只是说，中华文化只是这些雕虫小技，就未免大荒唐了！难道从前岳飞、关公是靠这些成功的吗？真是天大的笑话！这些居然是政府文化部门推行的主要内容呢！
诸君，中国文化讲究天人合一，认为那是极高超的境界。武道修习中，这是有法可循，一点也不玄的。武术中，讲人为本。人之一身分为头部、身躯、腿足，为天地人三盘。上盘吸收天然空气，下盘择取地理灵气，中盘保存人初元气，是天地人一气贯通的。所以人生天地之间，一呼一吸，无时不与天地连，一动一静，无时不与天地合。一个对武术有深刻体认及深厚造诣的人，明白人和天地万物相存的利害关系，就能够身受其利，而不受其害，能够吸收到天地万物的好处，而避免它的害处。所以说，中国武术有夺天地造化、参万物化育的功夫。古人所谓参天地、赞化物的理想，才不致沦为唱高调，而是确确实实可以循序渐进，一步步达成的。
中国所以主张“文武合一”，这是理论、实践并重的教育，只有在这个根基上才能落实。综观历朝历代，专做文章理论，而不修心养气的，常常流于空言高论。这个现象，今天还是存在着！因此，武道包括儒家思想、道家精神、释家修养。一门高深的武术，必然具备完整的修炼方法。从站桩定式起，生理的调整，内心的修炼，血气的培养，力劲的运化，拳法器械的应用，乃至于兵法战略等等，才算得上通盘完全。虽然各门各派特色不同，然而其注重心意、气劲之锻炼，气势、境界之培养，应无二致。而且唯有理论和实践、默悟和修炼并重，这种武道的教育，才较有可能造就出一个威武不屈、贫贱不移、富贵不淫，有节操的大丈夫。我们现在要复兴中华文化，要重健中华雄风，除了这个武道的教育外，恐怕是别无他途了！
联系客服
