儒学的发展进入宋朝，汉儒的经学，谶纬学已经完全没落，儒学要继续在上层发展，必须进行改造发展。当时能够用来改造儒学的是什么？一部分引入了佛学思想，但是更重的是老庄的道学思想。“三教合流”中，哲学思潮互相融合非常明显。
儒学形成了三大流派，主要是二程（程颢、程颐）一朱（朱熹）的程朱理学，他们引入道家思维，重新构建了儒学。在大宋儒家巅峰中占了一个很强的一派--理学。又因为以道为无极，所以也称他们为“道学家”。用我们现在的话来说，他们这一派属于客观唯心主义。
另外就是南宋对抗朱熹的陆九渊的主观唯心主义。这一派的传人就是王阳明。
还有一个流派叫作事功学。代表人物是叶适，不但要修身修心，还要建立功业。这其中前两派讲究修身，要做圣人，就是“内圣”。而事功学讲究的是建功立业，是“外王”。
而王阳明的成就，就是在党禁森严的明朝将儒学三派合流，成为明王朝最强大的儒家武将。
王阳明为什么放弃理学改为创建心学，原因你想不到
理学是中国宋元明清时期的哲学思潮，又称道学。它产生于北宋，成熟于南宋与元、明时代，清代中期以后逐渐衰落，但其影响却一直延续到近代。理学由周敦颐创建，之后由程颢，程颐发扬光大，他们的弟子朱熹更是成为了理学的集大成者，在当时社会具有很广泛的影响力。
理学认为“理”是宇宙万物的起源，它是善的，它将善赐予人便成为了本性，而将善赐予社会就变成了“礼”。而人在世间万物的纷扰中很容易失去自己禀赋于“理”的本性，社会便失去“礼”。所以人若不收敛自己的欲望，就偏离了天道，不但无法成为圣贤，还有可能会迷失在世间，所以要修养，伸展上天赐予的本性（存天理），收敛自己的欲望（灭人欲）以达到天人合一的境界。这时完全融入了理，那么做什么都不会偏离天道了。
理学倡导“格物致知”，认为“理”天然存在于万物之中，而知道理了解理的最重要的途径，就是“格物致知”，即通过观察物体的形态来推知物体本身具有的道理，以达到认识真理的目的。观察物体的过程被称为“格物”，而认识真理即是“致知”。理学是当时宋元明清的官方指导思想，理学博大精深，现代有专门研究理学的研究者，被称为“理学家”。
心学，是以陆九渊，王阳明为代表的另一学派。同样起源于宋朝。与理学不同的是，心学认为“理”在心中，良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理。这也是我们所追求的。但是当人们开始产生意念活动时，会把这种意念加在事物上，这种意念就产生了善恶，事物也就有了好和不好，即符合天理和不符合天理，符合天理者善，不符合天理者恶，全靠人的意念判断善恶。一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。
但是有时候人的意识会出现错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而就会误入歧途，为什么会出现这种情况？因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反求诸己。努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。天理就在人们心中。
理学和心学在宋朝成为了最大的两个思想学派，双方互不相让。理学认为“理”在宇宙之中，在于世间万物，只有了解世间万物才能接触到“理”的真谛；而心学却坚持认为“理”就在人们心中，只要时刻反省自己的心，就能领悟道理。理学和心学都有大量的门生，双方代表人物开设讲堂，宣传自己主张的同时，也使得宋朝的思想变得越发活跃。
有趣的是，王阳明起初是理学的忠实拥簇者，在一次对竹子的格物致知中，王阳明在竹子前枯坐三天，却并没有领悟到“理”的真谛，于是他开始反思理学的合理性，开始反思“格物致知”这种方法是否真的能领悟到“理”，最终开创出了心学，成为了一代大家。
理学和心学都是我国的珍贵宝藏，它们相互排斥，却又相互补充，在长达几个朝代的相互争论中，它们各自的体系也越来越完善，最终确立了自己在中国古代完整思想体系的地位，为中国古代完整思想体系的形成贡献出了珍贵的一份力量。
联系客服
