【引言】
《二三子》篇全文以黑圆点分段，可分为三十四章，引用《易经》卦爻辞者共计有三十五条，涵盖十八个卦。第一章论“龙之德”文字最长，文末论及坤卦的六五爻和六二爻。第二章起每节只引一卦，且都用“《易》曰（或卦曰）……孔子曰……”的格式来引《易》说《易》。从第二章至第三十四章按顺序分别引用及解说《周易》卦爻辞的是：乾卦初九爻、乾卦上九爻、坤卦上六爻、蹇卦六二爻、鼎卦九四爻、鼎卦上九爻、晋卦卦辞、坤卦六四爻、乾卦九二爻、乾卦九三爻、乾卦九五爻、乾卦用九爻、坤卦初六爻、坤卦六二爻、坤卦六三爻、坤卦六五爻、屯卦九五爻、同人卦卦辞、同人卦初六爻、同人卦六二爻、大有卦六五爻、谦卦卦辞、豫卦六三爻、中孚卦九二爻、小过卦六五爻、恒卦九三爻、蹇卦九五爻、解卦上六爻、艮卦卦辞、艮卦六五爻、丰卦卦辞、涣卦九五爻、未济卦卦辞。
本文着其重点，以龙德、乾坤二卦为主展开讨论，其他卦的讨论并入《周易诠释》相应卦中。
【正文】
帛书《二三子》第一章（龙德是乾坤一体、即阴即阳）
【第一章原文】
▉二厽子问曰：“《易》屡称于龙，龙之德何如？”
孔子曰：“龙大矣！龙刑遷叚，宾于帝，俔神圣之德也。高尚齐虖（乎）星辰日月而不晀，能阳也；下纶（沦）穷深潚之潚（渊）而不沫（昧），能阴也。上则风雨奉之，下纶（沦）则有天[神护之]。穷乎深潚，则鱼鲛先后之，水流之物莫不隋（随）从；陵处则雷神养之，风雨辟乡（向），鸟守（兽）弗干。”
曰：“龙大矣！龙既能云变，有能蛇变，有能鱼变。飞鸟正（贞）虫，唯所欲化，而不失本刑，神能之至也。唯□□□□□□□□□□□焉，有弗能察也。知者不能察其变，辩者不能察亓美，至巧不能象亓文，明目[弗]能察[视]也。成非焉，化[宀/巨]虫，神贵之容也，天下之贵物也。”
曰：“龙大矣！[龙]之驯德也，曰‘利见[大人]’，易□□□，爵之曰君子。戒事敬命，精白柔和而不讳贤，爵之曰夫子。或大或小，亓方一也，至周也，而名之曰君子。兼，‘黄常’（裳）近之也；尊威精白坚强，行之不可挠也，‘不习’近之矣。”
李守力按：
帛书《二三子》篇全文以黑圆点分段，可分为三十四段，以上是开篇第一段。
【第一章第一节注解】
厽，为參之省，古书行文是上下竖写，如果写作“二三子”则产生歧读：二三子、三二子、一四子、四一子、一二二子、二二一子等等，故以“厽”代“三”。
遷（无辶旁），《说文·舁部》：“升高也。从舁囟聲。”
叚， 假也，《淮南子·齐俗训》：“乘云升假”，高诱注：“假，上也。”或通“霞”，王叔岷曰：列子“登遐”《新论》作“升霞”，乘云登霞。
俔[qiàn] ，《说文》：“譬諭也。一曰閒見。从人从見。”如同，好比。或通见、现。
潚，《说文》：“深清也。从水，肃声。”
晀，通烑，《淮南子·要略》：“挟日月而不烑，润万物而不秏。” 高诱注：“烑，光也。”
沫，通昧，幽暗。
帛书中“陵”读为“陆”，《老子》甲乙本“陵行不避兕虎”，通行本作“陆”。陆、陵为迁徙出行之义（详见拙文：《“陸”“陵”与“阜九阜六”探源》）。
【第一章第一节白话】
二三子问道：“《易经》屡次提到龙，龙的德行如何呢？”
孔子说：“龙，伟大啊！龙身乘云登霞与天帝做宾客，表现出神圣的品德。龙上行于高空星辰日月之间却不炫耀，能成为阳的典范。龙下行沉沦于深清之渊中却不暗淡，能成为阴的代表。龙上行于天上，则风雨奉承它。龙下沦于地下，则有天神护持它。龙游于深清之水中，则有鱼蛟先后随行，在水中生活的动物没有不跟从它的。龙迁徙飞行时，则有雷神供养它，风雨为它回避方向，鸟兽不敢欺侮它。”
【第一章第一节解读】
《二三子》开篇讲“《易》屡称于龙”，是指乾坤二卦。第一段的主题是龙德能阳亦能阴，而且阳中有阴（高尚齐乎星辰日月而不晀），阴中有阳（下沦穷深潚之渊而不沫），只有深入理解龙的能阳能阴、刚柔相济的德行，才能求得乾坤二卦系辞的完美意义（帛书《要》：“不问于古法，不可顺以辞令，不可求以志善”）。龙德是乾坤一体，即阴即阳。乾坤二卦之取象为龙，所以《二三子》在讲完龙德之后紧接着说乾坤二卦，而且乾坤二卦是交互阐述，以体现刚柔相济、即阴即阳的龙德。《管子》《新书》与《说文》也阐述了龙刚柔相济、即阴即阳的德行：
《管子·水地篇》：龙，生于水。被五色而游，故神。欲小则化如蚕躅，欲大则藏于天下。欲上则凌于云气，欲下则入于深渊。
《庄子·天运》：孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。……”
贾谊《新书》：龙之神也，其惟蜚龙乎！能与细细，能与巨巨，能与高高，能与下下。吾故曰：“龙变无常，能幽能章”。
刘向《说苑·辨物》：神龙能为高，能为下，能为大，能为小，能为幽，能为明，能为短，能为长。昭乎其高也，渊乎其下也，薄乎天光也，高乎其著也。一有一亡，忽微哉，斐然成章。虚无则精以和，动作则灵以化。於戯允哉！君子辟神也。
许慎《说文》：龙，鳞虫之长。能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋天而潜渊。
龙德乾坤一体、刚柔相济、即阴即阳正是帛书《易》遵循的古法。
【第一章第二节注解】
略。
【第一章第二节白话】
孔子说：“龙，伟大啊！龙既能变成云形，又能变成蛇形，又能变成鱼形，包括飞鸟、昆虫，龙可以随心所欲地变化出来，它的神通异能达到了极点。……人不足以察看到。有智慧的人不足以观察龙的变化，有辨别能力的人不足以审度龙的美丽，最灵巧的画师不足以绘出龙的花纹，即使明亮的眼睛也不足以看清龙的全身。……龙变化为巨虫，有神奇高贵的容貌，是天下珍贵之物。”
【第一章第二节解读】
略。
【第一章第三节注解】
《史记》：“能明驯德，以亲九族”，《索隐》“驯”字徐广皆读曰训。训，顺也。言圣德能顺人也。案:尚书作“俊德”。
精白，精微洁白，明君之德。精，刚健纯粹，偏于任事与戒事；白，洁白柔和，偏于敬命、敬宫。敬宫、敬命，《管子·内业》：“敬除其舍，精将自来。”《国语·周语上》：“祓除其心，精也”，祓除其心，就是祛除私欲。宫、命、舍，指身体，精神、心灵所居之宫、舍也。（释义见《周易诠释·艮卦解读·论“精白”之道》）
【第一章第三节白话】
孔子说：“龙，伟大啊！龙的坤顺之德，如乾卦九二、九五所说‘利见大人’，……封一个爵号叫做君子；做事刚健纯粹，敬顺天命，精微洁白柔和而不忌讳贤良，封一个爵号叫做夫子。能大能小，其方正都是一样的，能达到其作用的人，就叫做君子。坤卦六五‘黄裳’很接近君子的品德；其特点是：尊严而有威信，精粹而纯洁，坚定而刚强，行动起来百折不挠，坤卦六二爻辞‘不习’很接近君子的这种性格。”
【第一章第三节解读】
《二三子》第一段第三节是第一节龙德即阴即阳的展开。龙德是乾与坤的合一，故言龙之驯德（坤为顺、驯）时用乾卦九二爻辞“利见大人”说之，龙之驯德为刚之柔，乾九二是刚爻居于柔位；龙之“尊威精白坚强，行之不可挠”是刚之刚，坤卦六二“直，方，大，不习无不利”，坤六二是柔爻居柔位，此刚之刚变为柔之柔也；兼，当指“即阴即阳”的龙德，《九家易》曰：“阴阳合居，故曰兼”，坤卦六五“黄裳元吉”近之，因为坤六五是柔爻居于刚位，故兼阴阳。
帛书《衷》同样以“即阴即阳”观阐述乾坤二卦：
用六赣（坎）也，用九盈也。盈而刚，故《易》曰“直方大，不习，〔吉〕”也。因“不习”而备，故《易》曰“见群龙无首，吉”也。
《易》曰：“直方大，不〔习，吉”〕□□□之屯于文武也，此易赞也。子曰：“乾六刚能方，汤武之德也。”
川（坤）之至德，柔而反于方，乾之至德，刚而能让。此乾川（坤）之参说也。
从“用九盈”“盈而刚”推出坤卦六二“直方大，不习，〔吉〕”，此刚之刚变为柔之柔也；从坤卦六二推出乾卦用九“见群龙无首，吉”，此柔之柔变为刚之刚也。《二三子》与《衷》的这种乾坤互换诠释理路应该是虞翻“旁通说”的滥觞。
但是传本《周易》是不倾向“即阴即阳”的龙德观的，最明显的例子是坤卦上六的“龙战于野”，传本《易传》与帛书《易传》的说法不同，见后边的第四章。
帛书《二三子》第二章
【第二章原文】
●《易》曰：“寑（潜）龙勿用。”孔子曰：“龙寑（潜）矣而不陽（揚），时至矣而不出，可胃（谓）寑矣。大人安失（佚）矣而不朝，訽（苟）猒（厭）在廷，亦猷（猶）龙之寑（潜）也。亓行淢（滅）而不可用也，故曰：‘寑（潜）龙勿用。’”
【第二章白话】
乾卦初九说：“潜龙勿用。”孔子说：“龙潜伏而不扬于世，时机到了也不出来，可以说是潜伏。大人过着安逸的日子而不上朝，即使上朝也苟且应付，也犹如龙潜伏。他的行为丧失而不可施用于世，所以说：‘潜龙勿用。’”
【第二章解读】
帛书《衷》：
“潜龙勿用”者，匿也。
《易》曰“潜龙勿用”，其义潜清，勿使之谓也。子曰：废则不可入于谋，胜则不可与戒。忌者不可与亲，缴[者不可予事]。
白话大意：
“潜龙勿用”，藏匿之义。
“潜龙勿用”是说因为潜伏而不能使用。孔子说：废弃不用之人，则不可让其参与谋划。能胜任大事之人，不可戒其所为。忌讳之人，不可与之亲近。求侥幸的人，不可给他事做。
传本《易传》：
象曰：潜龙勿用，阳在下也。
《文言》：初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷；不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”
“潜龙勿用”，下也；
“潜龙勿用”，阳气潜藏；
君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
对比帛书《二三子》与传本《易传》，传本《易传》认为龙德属阳，潜龙勿用是“阳在下也”“阳气潜藏”。这与《二三子》“即阴即阳”龙德观有所不同。《周易集解》释《乾》初九“潜龙勿用”，引《子夏传》曰：“龙所以象阳也。”马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。
除此之外，两者多有相似之处，“时至矣而不出”似“不易乎世，不成乎名”，“大人安佚矣而不朝，苟厌在廷”似“遁世无闷；不见是而无闷；乐则行之，忧则违之”。“亓行滅而不可用也”似“隐而未见，行而未成”。
帛书《衷》认为“潜龙勿用”是指那些不能使用的人，与《二三子》“其行灭而不可用也”相近，其义乖也。帛书《衷》云“在下为潜，在上为亢。人之阴德不行者，其阳必失类。”可见《衷》将乾卦初九和上九看作“人之阴德不行者”。
《淮南子·人间训》云：
今霜降而树谷，冰泮而求获，欲其食，则难矣。故《易》曰“潜龙勿用”者，言时之不可行也。
《淮南子》的观点实际符合传本《易传》，但文辞却与《二三子》相似：“时之不可行也”，《二三子》“时至矣而不出”。体现出孔子易传流传中的“同途而殊归”（帛书《要》语）的特点。
帛书《二三子》第三章
【第三章原文】
●《易》曰：“抗（亢）龙有悔。”孔子曰：“此言为上而骄下，骄下而不佁者，未之有也，圣人之立（涖）正（政）也，若遁（循）木，俞高俞畏下。故曰：‘抗（亢）龙有悔。’”
【第三章白话】
乾卦上九说：“亢龙有悔。”孔子说：“这是讲在上位的统治者对部下骄横不讲道理，在部下面前蛮横骄傲的人不遭受危险，这是从来没有过的。圣人临朝治理政事，就象爬树杆一样，越高越害怕下面，越高越敬畏老百姓。所以说：‘亢龙有悔。’”
【第三章解读】
帛书《衷》：
“亢龙有侮”，高而争也。
〔易〕曰“潜龙〔勿用〕”，“亢龙有悔”，言亓过也。物之上盛而下绝者，不久大位，必多亓咎。《易》曰“亢龙有悔”，大人之义不实于心，则不见于德；不单于口，则不泽于面。能威能泽，谓之龙。
传本《易传》：
亢龙有悔，盈不可久也。
上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？
子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“亢龙有悔”，穷之灾也；
“亢龙有悔”，与时偕极；
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
帛书《衷》与《二三子》相近，它们与传本《易传》稍有不同。《二三子》《衷》着重言位，传本《易传》着重言时，兼言位。《二三子》是相对静止的看问题，而传本《易传》则是动态的看问题，其说理更加丰富。
《史记·范睢蔡泽列传》：“《易》曰‘亢龙有悔’，此言上而不能下，信而不能诎，往而不能自返者也。愿君孰计之。”
《淮南子·缪称》：“动于上，不应于下者，情与令殊也。故《易》曰‘亢龙有悔’。”大意为：君王处在高位发布政令而下面百姓不响应，这是由于君王爱民之情没有体现于政令上。所以《易经》说“亢龙有悔”。《淮南子》的观点侧重言“情”。
考量帛书《二三子》“为上而骄下”，帛书《衷》“上盛而下绝”，传本《易传》“贵而无位，高而无民”，以及《史记》“上而不能下”，《淮南子·缪称》“动于上，不应于下者”，可知五者之间是同源的。
《战国策·齐策四·齐宣王见颜斶》引用的古《易传》文字可能也是“亢龙有悔”的解说：
斶闻古大禹之时，诸侯万国。何则？德厚之道，得贵士之力也。……是故《易传》不云乎：“居上位，未得其实，以喜其为名者，必以骄奢为行。据慢骄奢，则凶从之。是故无其实而喜其名者削，无德而望其福者约，无功而受其禄者辱，祸必握。”……老子曰：“虽贵，必以贱为本；虽高，必以下为基。是以侯王称孤寡不谷，是其贱必本于？”非夫孤寡者，人之困贱下位也，而侯王以自谓，岂非下人而尊贵士与？夫尧传舜，舜传傅禹，周成王任周公旦，而世世称曰明主，是以明乎士之贵也。
白话大意：
颜斶听说，古之大禹时代，诸侯有万国。为什么会这样呢？因为道德淳厚，得到高贵士人大力辅佐的缘故。……所以《易传》上不是这样说吗：“高高在上的统治者，如果不做些踏踏实实的工作，只是一味地喜欢标榜虚名，必然走入骄傲奢侈；骄傲奢侈，灾祸必然随之而来。所以不务实而只喜欢空名的，国力将日益衰弱；没有好的德行，却希望幸福的，必然处境困窘；没有建立功勋，却只图享受俸禄的，必然蒙受侮辱。这一切必然招致严重的祸害。”……老子说：“贵必以贱为根本，高必以下为基础。所以，侯王自称孤、寡、不谷，这不正是贵为贱的根本吗？”所谓孤、寡，是指人们处于困窘、卑贱的地位。可是侯、王自己称孤道寡，难道不是谦居人下而尊重士人吗？尧传位于舜，舜传位于禹，周成王任用周公旦，世世代代都赞扬他们为英明的君主。这正是因为他们深知士人的可贵。
李守力按：
后世《易传》类文献中出现孔子关于同一命题而论点有所不同而相近的情况，其原因一是孔子本身研易思想的演变，二是后世口口相传，因理解程度的不同而发生了演变，到了西汉时期孔子易学的正宗传人如施、孟、梁、京四家易学博士奠定了《周易》经传权威版本，到西汉晚期，刘向又发现费直的本子更加准确，于是东汉以后费直易大兴，此后一直流传至今，这就是我们现在的传本《周易》经传。
帛书《二三子》第四章
【第四章原文】
●《易》曰：“龙战于野，其血玄黄。”孔子曰：“此言大人之宝德而柂（施）教于民也。夫文之李（理），采（彩）物毕存者，其唯龙乎？德义广大，灋（法）物备具者，其唯圣人乎？‘龙战于野’者，言大人之广德而下[糸妾]（接）民也；‘其血玄黄’者，见文也。圣人出灋（法）教以道（導）民，亦猷（猶）龙之文也，可谓‘玄黄’矣，故曰‘龙’。见龙而称莫大焉。”
【第四章注解】
《左传》文公六年：“古之王者知命之不长，是以并建圣哲，树之风声，分之彩物，著之话言，为之律度，陈之艺极，引之表仪，予之法制，告之训典，教之防利，委之常秩，道之礼则，使毋失其土宜，众隶赖之，而后即命。圣王同之。”孔颖达《疏》：“彩物，谓彩章物色，旌旗衣服，尊卑不同，名位髙下，各有品制。”
【第四章白话】
坤卦上六爻辞说：“龙战于野，其血玄黄。”孔子说：“这是讲大人用宝贵的品德施教于人民。那文采和道理，彩章物色皆存于一身，岂不是只有龙吗？道德仁义广大，法制训典都具备，岂不是只有圣人吗？‘龙战于野’，是讲大人广施德行，向下接触人民。‘其血玄黄’是文采的表现。圣人制定法制训典去引导人民，也象龙的文采，可以说是‘玄黄’了，故称‘龙’。因此，出现龙就称是最伟大的。”
【第四章解读】
帛书《衷》：
“龙战于野”，文而能达也。
“龙战于野，其血玄黄”，子曰：圣人信哉！隐文且静，必见之谓也。龙七十变而不能去其文，则文其信而达神明之德也。
传本《易传》：
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
阴疑于阳，必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
帛书《衷》与《二三子》观点一致，都是以讲龙文（纹彩）。而传本《易传》与帛书明显不同。《二三子》中龙是即阴即阳、阴阳一体的，而今本《易传》中的龙只有阳性，没有阴性。
帛书释“战”为“接”，这在后世的易学中有所传承：
《说文》：
壬，位北方也。阴极阳生，故《易》曰“龙战于野”。战者，接也。象人褢妊之形。承亥壬以子，生之叙也，与巫同意。壬承辛，象人胫。胫，任体也。
《周易集解》：
为其兼于阳也，故称龙焉。
《九家易》曰：阴阳合居，故曰“兼”。阳谓上六，坤行至亥，下有伏乾，阳者变化，以喻龙焉。
荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，阴阳相和，故言“天地之杂也”。
李守力按：
许慎《说文》与《九家易》同训“战”为接，但是他们与传本《易传》同样认为龙只有阳性，“犹未离其类也，故称血焉”，是指坤卦上六仍然属于阴性。而且“接”是阴阳交接之义，而不是接近民众。可见帛书关于龙德即阴即阳、阴阳一体的观点并未传承于后世，虽然继承了训“战”为“接”，但释读理路并非坤卦为龙，而是用卦气五行说之。
关于以上《周易》传承的矛盾，今蠡测其源流。孔子晚年喜好周易，他研究《周易》一有悟处便与弟子交流，如帛书《要》（成书下限：前168年以前）“孔子籀易，至于损、益一卦，未尝不废书而叹，戒门弟子曰……《益》之为卦也，春以授夏之時也……”，《淮南子·人间训》（刘安：前179至前132年）中记述：“孔子读《易》至《损》《益》，未尝不愤然而叹曰……”，《孔子家语·六本》（领纂者是孔子裔孙子思：前491年至前400年）和《说苑·敬慎》（刘向：约前77至前6年）中也有类似的记载：“孔子读《易》，至于《损》《益》，则喟然而叹。子夏避席而问曰……”。我推测，以上孔子论损益的四处文献应该是同源的，《说苑·敬慎》中涉及《序卦传》《系辞传》《彖传》的内容所以不见于帛书《要》，是由帛书《易传》重视《连山易》的特征决定的。由于“明而动”释卦象卦德不合帛书《易传》风格，所以不见于帛书《易传》，而“丰之盈虚”仍是义理风格，故见于帛书《衷》论“刚柔之失”。《说苑·敬慎》孔子论损益的记载，反映了孔子从帛书《易传》阶段向传本《易传》阶段的转化，所以这一年孔子刚刚七十岁，孔子、颜回开始依据《易象》著述《易传》。
传本《易传》没有孔子研究损益二卦的这一段。我认为孔子晚年所以让他的传易弟子去掉帛书《要》篇的损益卦内容，还有出于六经折中的目的，孔子在《要》篇认为唯此一部《周易》可以统领五经，“能者由一求之，所谓得一而群毕者”，孔子之所以阐述损益大义，就是为了说明《易经》为群经之首的道理，故本篇文字称为“《要》”。孔子在《要》篇说“吾好学而才闻要，安得益吾年乎？”此时孔子已到人生的终点，他已经没有精力将刚刚领悟的《周易》本义广传于弟子，他明白那些不在身边的弟子们很难接受孔子这时的思想，就像《要》篇中长期陪在老师身边的子贡尚且对孔子学易产生一而再、再而三的强烈质疑，孔子自己说：“后世之士疑丘者，或以《易》乎？”以孔子的智慧，他知道后世的儒士们不一定会接受他晚年的《周易》观，后来的孟子、荀子极少谈及《周易》就是如此（这与佛陀晚年讲大乘佛法，而其弟子五百年内却仍然修习佛陀早年传授的小乘佛法如出一辙）。
基于这样的认识，孔子不想因《要》篇中强调“得一而群毕”而使后之儒士丧失对五经的学习信心，毕竟绝大多数儒士不是《周易》经师的根器，《论语》引子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。” 五经之说，可得而闻也；易经之说，不可得而闻也。孔子不想那些虔诚的但根器不足的弟子，因为迷信老师而抛弃五经，而导致学业无成的下场，于是《要》篇主题逐渐被淡化。
李学勤《简帛佚籍与学术史》说：“《世家》‘晚而喜《易》’一段放在鲁哀公十一年（公元前484）孔子归鲁之后，当时孔子已六十八岁，处于其生活的最后阶段。查《左传》哀公十一年，子贡正在鲁国。至哀公十五年冬，子服景伯前往齐国，子贡为介。第二年四月，孔子逝世，子贡批评哀公的致诔，随后为孔子庐墓六年。”子贡是孔子晚年的贴身弟子，“夫子之言性与天道，不可得而闻也”这句话正是子贡对孔子晚年研究《周易》所得成果的中肯评价。战国时期的《郭店楚简·语从一》：“易，所以会天道人道也。”意思是说《易经》可以会通天道和人道，即“性与天道”也。传本《易传》说：
《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
而《二三子》关于龙德的即阴即阳观念实际出于古人对龙的常规认识，《管子·水地篇》《庄子·天运》、贾谊《新书》、刘向《说苑·辨物》、许慎《说文》皆视龙德阴阳一体。孔子晚年研易，起初也是按龙德的即阴即阳观念释读乾坤二卦，但是到了最终把此观念去掉，而改以龙属阳的观点，所以今本《易传》中的龙只有阳性，没有了阴性。虞翻以“旁通”说解易，正是受了即阴即阳观念的影响，这说明“即阴即阳”观念没有完全肃清。《说文》与《九家易》训“战”为“接”只是留下了一个尾巴，“即阴即阳”的主体思想已经不存。“旁通说”是违反逻辑的循环论证，也就是诡辩，虞翻解易理路在清代和民国仍然盛行，大大阻碍了学人探究《周易》本义的正途。
王引之《经义述闻》驳斥虞翻的“旁通说”：
如相反者而亦可取象，则乾之初九亦可取象於坤而曰‘履霜’，坤之初六亦可取象於乾而曰‘潜龙’矣，而可乎？夫圣人设卦观象，象本即卦而具，所谓视而可识，察而可见也。今乃舍本卦而取於旁通，刚爻而从柔义，消卦而以息解，不适以滋天下之惑乎？虞仲翔以旁通说《易》，动辄支离，所谓大道以多歧亡羊者也。
方东美《易之逻辑问题》评虞翻、张惠言、焦循：
纵观虞易，颇多舛误，其于重卦问题之说明，欲依爻之而不尽依爻之，欲依旁通而不尽依旁通，欲依消息而不尽依消息，欲依爻例而不尽依爻例，结果虞氏遂不能统一其例而错乱秩序；张氏惠言依傍虞氏家法，对于六十四卦之衍变不能尽得其纲纪统理，其所立论往往以误传误，徒滋惑乱耳。
后来焦氏循依据旁通求通易辞，义据精深，颇可采取，但他解说旁通，又证以辞之所之，未免陷于逻辑上之循环论证也。
虞翻所说“旁通”，来知德谓之“错卦”，《易经集注·易经字义·错》：
乾错坤，乾为马，坤即“利牝马之贞”。履卦兑错艮，艮为虎，文王即以虎言之。革卦上体乃兑，周公九五爻亦以虎言之。又睽卦上九纯用错卦，师卦“王三锡命”，纯用天火同人之错，皆其证也。又有以中爻之错言者，如小畜言“云”，因中爻离错坎故也。六四言血者，坎为血也。言惕者，坎为加忧也。又如艮卦九三中爻坎，爻辞日薰心，坎水安得薰心，以错离有火烟也。
尚秉和将“旁通”说为“伏象”，于省吾在尚秉和《周易尚氏学》序言说：
《乾凿度》谓“鼎象以器”。毛奇龄《仲氏易》说：“鼎有足有腹有耳有铉，而卦文俱象之。下画偶似足，二三四画奇皆中实，似腹，五画偶似耳，上画奇似铉。”按毛解甚确，而先生于本书从端木国瑚之说，谓“鼎之象不在鼎，而在伏象屯”，舍鼎形之实象而信伏象，未免疏失。
自虞翻之后，张惠言、焦循、来知德、尚秉和等经师皆用“旁通”说易，此智者千虑之失也，“旁通说”的谬误至王引之、方东美已被看破，可惜至今仍然有不少人继续使用，这是可悲的。
我们看前边的《二三子》和《衷》都有以乾释坤，以坤释乾的“旁通”理路，原来后世的“旁通说”的滥觞在这里，都是龙的“即阴即阳”“阴阳一体”之德“惹的祸”。
据《束晰传》，晋汲冢竹书（约公元前299年）中的《易》书有《易经》二篇，《易繇阴阳卦》二篇，《卦下易经》一篇，《公孙段》二篇，《师春》一篇。杜预《春秋经传集解后序》评汲冢竹书《易》云：“《周易》上下篇与今正同，别有《阴阳说》而无《彖》《象》《文言》《系辞》，疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之于远国也。”孔子研易只有临终的五年时间，而且是手不离卷，“居则在席，行则在橐”，而且如《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”由于孔子的学易弟子出道有早晚，那些早一步回国的弟子就听不到孔子以后的言论，毕竟这与早年孔子传授五经不同，这就造成了不同的易说。孔子去世后，子夏讲易学于西河，但孔子门人中有人认为他对易学修养不够，这说明孔子的弟子对《周易》的领悟已有所不同。司马迁《太史公自序》中说：“先人有言：‘自周公卒五百岁而有孔子。孔子卒后至于今五百岁，有能绍明世，正易传，继春秋，本诗书礼乐之际？’意在斯乎！意在斯乎！小子何敢让焉。”这说明司马谈的时代《易传》文本的不统一，只有象司马谈、司马迁这样的孔子正宗的传易大儒才有“正易传”的资格。今本《易传》正是孔子的传易经师留下来的，这个法脉记载在《史记》中。
帛书《二三子》第五章蹇卦六二爻、第六章鼎卦九四爻、第七章鼎卦上九爻、第八章晋卦卦辞，并入《周易诠释》相应卦中，此处从略。
后续将释读第九章坤卦六四爻、第十章乾卦九二爻、第十一章乾卦九三爻、第十二章乾卦九五爻、第十三章乾卦用九爻、第十四章坤卦初六爻、第十五章坤卦六二爻、第十六章坤卦六三爻、第十七章坤卦六五爻。
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