吴文翰：劲力是内气的外在表现
太极拳所说的“气”，是内气，也就是中医所说的气血的“气”。人从出生开始就具有气血，血是看得见的，气是看不见的。人体内的气虽然看不见，但是你可以体会到，比如针灸、气功练习等，都能体会到气的存在，中医管这种气叫真气、元气，在太极拳中则叫内气。除了内气外，还有就是外气，也就是呼吸之气。无论是内气还是外气，人是须臾不可离开的，它们对人的生命非常重要。人的内气不足，生命力就不旺盛，也就没有力量。这很好理解，比如，人在年轻的时候，气足，生命就旺盛，到了老年，气血衰微了，身体也就衰老了。所以，气血对人的生命是相当重要的。按照中医的理论，气足，身体就健壮，力量也就大。青壮年人和老年人体力的差距，从根本上来说就是气血强弱的差距。所以说，气足，人的身体就健壮；气不足，身体就衰微。
太极拳所说的劲儿，实际就是力。太极拳为什么不说力，而是说劲儿呢？这是由于通过太极拳的锻炼，会产生一种收放自如的灵敏的劲力，这种力被称作太极劲儿。太极拳通过练习套路和推手，能使自己的感觉非常灵敏，劲力收放自如，从而形成技击所需要的太极劲儿。这种劲力与一般的拙力、僵力是有很大区别的。
气和力有着紧密的关系。劲力是内气的外在表现，你的内气足，必然劲力就大。内气充足，劲力才能饱满；内气微小，劲力也就微弱。气与力的关系不仅表现在太极拳的练习上，唱歌、唱戏等都有气的体现，也都要求用丹田内气发声。中气饱满，声音才能洪亮。
太极拳对内气和劲力的练习是非常重视的，但是，各家太极拳对内气练习的方法则是各有不同。我们武派太极拳讲究的是养气，也就是孟子所说的“气以直养而无害”。那么，如何养气呢？非常简单，就是顺其自然。也就是说，我们在练习太极拳时，要自然而然，不要总是想着怎么呼吸，怎么运气，只是按照太极拳的技术动作要求练习即可，呼吸顺其自然。我们平时散步、聊天，是不会想着如何呼气，如何吸气，几乎都是忘了呼吸，练习太极拳也是如此。所谓的“气以直养而无害”，就是要求你在练拳时，不要努气、憋气，也不要运气，不要想着内气如何运行，而是要顺其自然。
武禹襄说：“有气者无力，无气者纯刚。”我认为这里的“气”，不是我们所说的呼气之气，也不是内气，而是意气用事的“气”。我们在工作中，如果意气用事，就不能做好工作。我们在练拳时也不能意气用事，太注重意气了，反倒练不好拳。
虽然要求呼吸顺其自然，但是，在太极拳练习的各个阶段，对呼吸还是有不同的要求的。在初学太极拳时，不能要求动作与呼吸相结合，这是由于开始学习时动作不熟练，如果勉强要求动作与呼吸配合，那是做不好动作的；另外，太极拳的动作有的比较简单，有的比较复杂，这样也难以每个式子都做到动作与呼吸相配合。当太极拳练习达到一定的水平时，你自然能够做到呼吸与动作的结合。一般来讲，做向内收、化解对方劲力的动作时，要吸气；向外发放，进攻对方时，则要呼气。这是人体运用劲力时的自然反应，人体会自然而然地使呼吸和动作相配合。
再有，太极拳练习达到熟练阶段时，要运用腹式呼吸，也就是吸气时小腹突出，呼气时小腹收缩。不论是初学太极拳还是有了一定的功底，练拳呼吸时一定要深、匀、细、长，要用鼻子呼吸，不要用嘴呼吸。在呼吸时，口要闭合，要舌顶上腭，这样口腔就会产生津液，不会出现口干舌燥的现象。还有，要胸宽腹实，呼气时意念气入丹田。丹田有气海穴，中医认为这里是内气储存之处。久练太极拳的人，其小腹部位一般都充实饱满，像小鼓一样，有一种充满气的感觉。这就是所谓的“气沉丹田”。在吸气时，意念内气上行脊背，也就是拳论所说的“气贴脊背”；然后呼气，意念使内气沿着督脉上行达到四梢，同时内气下行归入丹田。这种练习方式在李亦的拳论中都有讲述，这是在有了一定的功夫，做到动作正确，身法自然的条件下才能练习，练习时还要有老师的指导，以免自己独自练习出偏。
总之，练习太极拳，首先要做到身法中正，动作正确规范，呼吸顺其自然；等到动作熟练后，自然能做到动作和呼吸的结合，以及腹式呼吸与拳势动作的结合。
武禹襄还讲“尚气者无力，养气者纯刚”，所谓的“尚”，是讲究、崇尚、运用的意思，就是说崇尚运气、使气的人反倒没有内力，比如练习硬功、铁砂掌等功夫，讲究运气，武禹襄对此是不赞成的，他讲究的是养气，所以说“养气者纯刚”，就是要顺其自然地练习、调养内气，这样就能达到内气纯正、坚刚。这也是在讲述人的处事原则。一个人有涵养，做事就能够老练；反过来，处事意气用事，就不能很好地做人。武禹襄关于太极拳养气的论述，是从孟子的思想中来的，孟子的“养我浩然之气”讲述的是人的修养处事，武禹襄把孟子的思想用来指导太极拳的习练，提出了“有气者无力，无气者纯刚”“尚气者无力，养气者纯刚”的观点，这既是指导人们练拳，更是指导人们养生处事。（待续）
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