如何理解“无极生太极”

　　“太极者，无极而生，阴阳之母也。”这是王宗岳《太极拳论》中的话。“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，这是中国传统哲学阴阳八卦学说的基本思想。太极拳就是本着这一思想而形成的拳学体系，“无极生太极”可以说是理解太极拳理，习练太极拳功夫的根本。如何理解这一哲学思想？如何用这一哲学思想指导太极拳习练？这是我们这一期“名家讲堂”要讲述的内容。

张全亮：“无极生太极”就是从“无”到“有”

　　所谓“无极”就是一种混元的先天状态，这种状态不分阴阳，没有雌雄，无形无相，就是老子所说的“有物混成，先天地生”。《太极拳论》中说：“太极者，无极而生，阴阳之母也。动之则分，静之则合。”指出太极生于无极，认为无极的混元状态一动，就分出了阴阳，也就形成的太极。这就好比水，水原始的状态是无极，但是它遇到热就生成蒸汽，遇到寒冷就成冰。我们练拳时也是这样，当你松静站立，无思无虑时，就是处于一种无极状态。在这种虚静的无极状态之中，你能体察到身体内部气机的萌动，这时遇到外界的来力，你的思虑一动，内意和外形动作就产生了，就分了阴阳、虚实。阴阳虚实不断转换，动而复静，静而复动，循环往复，滔滔不绝，就形成世上万物的不断繁衍变化和新陈代谢；在太极拳上，也就形成了滔滔不绝，连绵不断的套路演练和推手练习形式。这就是太极拳“无极生太极”的具体体现。

　　太极拳是以易理为拳理的，它反映的道理，不仅仅是练拳，在为人处世、人生修养等方面，也都是这个道理。“无极生太极，太极生两仪”，就是说，万事万物都是从无开始的，从无到有。在无的状态下，没有思虑，万物皆空；有了思虑，心念一动，万物就开始生发了，“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，万物繁衍，生生不息。练拳也是如此。太极拳要求在练习之前要放松，入静，排除杂念，无思无虑。当身体充分入静之后，静极生动，无中生有，思想中有了拳的意识，肢体就会随之而动，这就是“无极生太极，太极生两仪”，以至于变化出繁复的、变化多端的拳式动作。

　　练习太极拳时，如何用这种“无极生太极”的原理指导练拳实践呢？首先，我们要注意预备式这个动作。这时的松静站立、无思无虑、没有杂念，其实就是无极状态。然后，开始在意识的带领下运行太极拳的动作，每一个拳势动作都是在这种安静、平和的状态下运行，而意识、劲力的虚实变化则是不断地进行着的，动作在开合变化，身体在动静转换，内意也在不断地进行“有”和“无”的变化。所谓的“无”和“有”，实际是一种心意、想法。太极拳是一种意念拳，它的一切动作的来源都是思想意识，先有思想意识，才有外形动作。先想后做，以心行气，以意导气，以气运身。意，是一种能量。有了意念，就能支配内气，就产生了动力。这个动力就推动你的肢体进行各种拳术动作。内气是随着意念而运行的，所谓以气运身，气到力到。从这里可以看出，意念支配内气运行，内气带动肢体运动，所以，太极拳论讲“以心行意，以意导气，以气运身，气到力到”。

　　人包括两个方面，一个是肢体，一个是精神。精神就是神意、意念，它支配着肢体的运动。人体的运动是一个整体的链条，是个圆运动，所谓的圆运动就是从无（无思无虑的无极状态）开始，这是运动的根，然后到有（太极两仪状态），最后复归无极，这就是所谓的“根起根落”，体现了“无极生太极，太极生两仪”的哲理。太极拳所有的动作变化都是起于意，源于无。这是外家拳和内家拳的区别。外家拳以外形为主，内气从之；内家拳以心意为主，外形从之。如果把内气看作是阴，外形看作是阳，内和外的关系就是阴和阳的关系。“无极生太极”就是讲这个阴阳变化的规律。这个太极阴阳的变化，其大无外，其小无内。我们练拳时，心意和外形永远是一对矛盾，不可分离，对立而又统一。比如，我们的肢体向前发力，却要有向后的内意，这就像枪弹出膛要有后坐力一样。这种矛盾的形成，就是太极阴阳理论的体现。

　　事物从“无”到“有”。无，就是有的开始，是一个由弱到强的过程。阴极时，一阳生起，阳长阴消；到阳极时，一阴又生起。我们练拳也是这样，比如劲力的蓄发，蓄劲为阴，发劲为阳。劲蓄足时是为阴极，马上转为发放；劲力发足时是为阳极，马上又转为收。我们在推手时，往往是不等对方的劲力出来，而截其劲力的根，使其不能出来。如果对方劲力出来了，则要顺其势，让其运行到极限，它自然就会回去。练拳是这个规律，做人做事也是这个规律，就是要“道法自然”。所谓“道法自然”，就是要循自然规律而动，不要按照自己的主观想象行动。所以，太极拳讲究合乎自然，伺机而动。

　　太极拳之所以慢，是由于用意念导引气血、肢体的运行，是按照气血的运行规律而运动，要意到、气到、劲到。如果意和气没有到，动作劲力也不能到。许多人练拳不注意这一点，意气没到位，劲力也就没到位。我们打拳时，意气力的运动，是按照“无极生太极，太极生两仪”这个规律运动，内气在意念的指导下从丹田运行，充盈四肢百骸，然后复归丹田——这就是从无极开始，分阴阳而太极，以至于两仪、四象、八卦，最后复归无极。与对方接手时，也是这个规律。第一层功夫是看对方劲力的根，根动才能梢动。人的劲力有根节、中节和梢节，一般接对方的根节和中节，不要接梢节。第二层功夫是看对方的眼神。眼神无意念时是无极，眼神一动，就是太极，从中就能看出对方的意图。我们练拳时，也要注意眼神，要眼到手到。有些人练拳，眼没到，手就到了，这是不符合拳理的。神意动，才能劲力动。观察对方的眼神，比看对方的劲力的根又提高了一步。第三个层次，也是最高层次，是看对方的心，也就是能看透对方的心意，不等他有表现，就控制住他。拳论说“彼微动，己先动”。微动不是根动，而是意动、心动。你能察微知著，用自己的心捕捉对方的心，对方的心意一动，就已完全洞察。只有处于宁静如水的无极状态，你才能察微知著，感触到对方心意的变化，从而无极生太极，顺对方的变化而变化。我们只有察微知著，感觉到外界这种变化，顺应这种变化，才能舍己从人，掌握主动。

　　总之，太极理论是人生的一个大的哲理，也是宇宙万物的变化之理，其根本原则就是“道法自然”。所谓“道法自然”，即是遵循水的哲学。水没有思想，没有自己的主观意图，它是顺着自然的规律走，随方就圆，逢山绕山，顺势而下；水总是处于下方，不争高低，却能不断积蓄能量，水能载舟亦能覆舟。我们做事、练拳，能遵循这个道理，就能无往而不胜。“无极生太极”，也是讲一个变化，是与时俱进，就是因时而变。为人处世要与时俱进，练拳也要根据肢体的运动规律而变化，这样才能健身；技击时，根据对方的运动规律进行变化，才能处于不败之地。太极拳是心意功夫，是要动脑子的。用太极哲理指导练拳，才能获得太极功夫。用太极哲理指导你的人生，就能提高你的修养。

梅墨生：道自虚无生一气

　　太极拳是具有中国哲学思想的拳种，没有中国的哲学，也就没有太极拳。太极拳的性质、功能和理念，都是围绕太极这个理念来的。按照周敦颐、朱熹等的儒家学说，太极是由无极而来的，所谓“无极生太极，太极生两仪”。这是我们传统哲学的一个命题。我们研究太极拳，不能忘记这样一个事实，那就是太极拳是在中国这个文化土壤上产生的，研究太极拳，就要学习中国的传统文化。所以，要传承太极拳，真正地认识太极拳，获得太极拳的健身功效和防身功夫，研究中国传统文化哲学就是必不可少的。

　　宋书铭传的太极拳老谱中有《太极歌》：“太极原生无极中，混元一气感斯通。先天逆运随机变，万象包罗易理中。”这里说得特别清楚。在哲学中，无极生太极是道家的宇宙观，他们认为，宇宙万物都是从“无”中生出来的“有”，就是“道自虚无生一气”。宋书铭还有一首《无极歌》：“无形无象无纷，一片神行至道夸。参透虚无根蒂固，浑浑沌沌乐无涯。”这就是老子《道德经》所说的“有物混成，先天地生”的那种东西，是一种先天状态。实际上，儒家所说的“无极”和道家所说的“先天”都是一回事，就是天地未生之时，万物有形之前。有形以后，就是太极，然后生两仪、三才、四象、八卦等。人的身体也是太极体，与天地可以同参。这就是中国传统的宇宙和生命的理念。

　　我们在练习太极拳时，往那里一站，即所谓的预备式，就是无极式。在古传的太极拳中，预备式就叫无极式。这时人的状态是无形无相、混混沌沌的无极状态，是混元一气，不分阴阳。静到极点则生阳。无极式是静极的状态，是至阴的状态，阴极而生阳，阳极而生阴，这是中国的哲学理念。在周身放松，无形无相的无极状态下，心意一动，先天的气机发动，就开始打拳，这就是“无极生太极”。练拳日久，我们会感到预备式站好后，体内的气机会推着你的肢体进行运动，气机一动，心意也就随之而动。这时候，就是无极生太极，静极生动，动则分阴阳。于是，这个一套拳不管是多少式子，都是“万象包罗易理中”。就是说，太极拳都是按照《易经》的原理，由混元一气而生阴阳，分两仪，开始八八六十四卦的繁衍变化。六十四卦也就是六十四种生命状态，循环变化，直到复归无极，完成一个生命的循环。易者，变易也。太极拳以易为理，讲的就是变易。孙禄堂说太极拳是“一气之流行”。这个一气，就是混元之气。从“无形无相”的混元状态，变化到“一片神行”的万千变化状态（就是八八六十四卦的变化，可以理解为身体各个部位、各个角度、各种技法的变化），最后，复归无极状态。古人用《易经》的变易之理，借鉴周敦颐的太极图说，运用“无极生太极，太极生两仪，静则生阴，动则生阳，阴极而阳，阳极而阴”等阴阳变化之理，创造了太极拳。所以，太极拳的高深独到之处，就在于此。

　　太极拳不是把招法作为上乘功夫，而是把太极劲作为追求的目标。所以，太极拳是重劲不重招。如果用招术来应敌，太极拳就没有什么独到之处了。太极拳无招，也就是无极。无极，就是“无形无相，全体透空”。无形无相的东西，就接近了事物的本源，就是至大无上的。太极拳无招，所以它能应对千变万化的招式。所以，老前辈说：“太极无招，浑身是招。”太极拳不是没有招法，而是招法包含在无极之中了。太极拳的动作是从无生有，由有而分阴阳，然后两仪，四象，八卦，以至于千变万化。这千变万化的万相，其实就是身体的各种动作的变化。虽然千变万化，但是不离一个圆，这个圆就是圆满无缺，就是混元一气。太极拳其实是内丹学的外功，内练丹田的混元气，是内功外拳。拳论说：“筋骨要松，皮毛要攻，节节贯串，虚灵在中。”虚灵，就是放松，就是松沉。这是太极拳的特点。一般来讲，松柔就没有力量，可是太极拳就是用中国哲学相反相成的道理，在松柔、松静、松沉、松空中求得不可抗拒的劲力。这是太极拳的高明之处。太极拳是在空无中、虚灵中练出的功夫。在虚灵松静中，人体才能健康生长，神经才能发达，细胞才能生长旺盛，知觉才能灵敏。太极拳是知觉运动，是在空无、虚无中应对万物。如果紧张、僵硬，看似有力量，就不会应对万物，只能应一物。只有虚灵虚无，混元圆满，才能应对万物。

　　太极拳是先求自身圆满的拳种，要把自身安排好，自身先有了平衡、中定，然后才能知彼。要先在心，后在身；先有内，后又外。这些都是与“无极生太极”有着密切关系。所以，我们如果不从这样形而上的高度来理解、认识、领悟太极拳，那么就永远练不成真正的太极拳功夫。我不反对用现代科学知识解释太极拳，但是，我认为太极拳产生的土壤是中国的传统文化，根基是《易经》，如果不从传统哲学这个高度认识太极拳，就很难理解这个拳理，也就很难练成太极功夫。王宗岳说：“斯技旁门甚多，虽势有区别，概不外壮欺弱，慢让快耳。”不按照太极阴阳哲理来练拳，也能出功夫，但不是太极功夫。

　　“无极生太极，太极生两仪”这个理论虽然很玄，但是在练拳中也是可以操作的。我们站预备式就是无极状态，当我们沉静下来，在身与心，意与形等方面都沉静下来的时候，这时就是先天之气一动的时候，体内的元气一动，你的肢体自然就会微动，这时稍微用意识引导，就能自然地完成各种太极拳的拳式动作，而入太极状态。这就是“动静之机，动之则分，静之则合”。太极拳虽然有千变万化，但是实际就是一。无论道家，还是儒家，都讲究守一，要“处万象之中而守其一”，这个一，就是道家讲的中，要“不偏不倚，无过不及”。太极拳练习到一定程度，就会感到体内有气机推动你运动，后天的识神稍加引导，就能达到先天与后天的合一，也就是意识和无意识相结合。太极拳就是先天与后天的合一，意识与无意识的合一练出来的功夫。无极，就是进入无思无为、无形无相的状态，就是先天状态。先天的气机一动，就带动后天的气机而动。无论是后天的识神，还是肢体动作，都是有形有相的，它们都受先天无形无相的气机的支配主宰，最后，无形无相和有形有相、先天和后天，合二为一。如果你对先天的混元气无所感知和认识，你就很难对这种练习先天混元气的太极拳运动进行把握和理解。你只有上升到这个认识水平，才能感受到虚无之中先天气机的运动的美妙之处，才能感受到与人对待时，让对方感觉神妙莫测的神明状态。