程刚：苏轼的易象与意象

苏轼的易象与意象[1]

——以《东坡易传·井》卦释义与“井”象为中心

程刚[2]

（暨南大学 中文系 广东广州 510632）

 

摘要：在《周易·井》卦的阐释史上，一般都将此卦作政治化、伦理化的解读，《井》卦在阐释者笔下一般具有以下四种象征意义：“养而不穷”、“井有常德”“中正高洁”、举贤任能。苏轼在《东坡易传》中对《井》卦的阐释极为独特，围绕的一个中心就是在士人成为“弃井”之后，如何保持心性修养及独立人格。并且在苏轼以“井”为象的几首诗歌中，“井象”都具有了《周易·井》卦的一些寓意。

关键词：易象；意象；苏轼；《东坡易传》；《井》卦

 

易象与意象的关系，是文论史上一个不断被探讨的问题，八卦的来源本就有“观物取象”说，《易·系辞》说：“古者包犠氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”[3]也就是说，易象来源于对于天地万物的拟取，《周易》便利用这种具有象征意义的易象来传达其易理。易象是对于外界的模拟，以及象中包孕更深刻的情感或意义，在这两点上，易象与诗歌意象是相通的。陈骙《文则》中说：“《易》之有象，以尽其意；《诗》之有比，以达其情。文之作也，可无喻乎?”章学诚《文史通义·易教下》中说：“《易》象虽包《六艺》，与《诗》之比兴，尤为表里。”[4]在《周易》中《井》卦是经常被作政治化解读的一卦，我们将把目光聚焦在苏轼对于《井》卦卦意的独特阐释，以及如何运用“托物寓旨”的手法把《井》卦卦意运用到诗歌的“井”象当中。

一、《井》卦卦意

《易·井》卦为：上坎下巽，坎为水，巽为木，井卦就是取象于木上有水。其卦、爻、象辞如下：

井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

《彖》曰：巽乎水而上水，井；井养而不穷也。“改邑不改井”，乃以刚中也；“汔至，亦未繘井”，未有功也；“羸其瓶”，是以凶也。

《象》曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。

初六：井泥不食，旧井无禽。

《象》曰：“井泥不食”，下也；“旧井无禽”，时舍也。

九二：井谷射鲋，甕敝漏。

《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。

九三：井渫不食，为我心恻；可用汲，王明并受其福。

《象》曰：“井渫不食”，行恻也；求“王明”，受福也。

六四：井甃，无咎。

《象》曰：“井甃，无咎”，修井也。

九五：井洌，寒泉食。

《象》曰：“寒泉之食”，中正也。

上六：井收，勿幕；有孚，元吉。

《象》曰：“元吉”在上，大成也。

《周易》卦象来于“观物取象”，关于《井》来源何物，徐中舒在《古井杂谈》[5]一文中列举了三种，《井》卦之井有：井田、陷阱、水井三义。王振复《释“井”》[6]一文也重点阐释《井》卦描述的是井田制。两人都是从源头探讨《井》卦最初所拟之象，而在易学史上，《井》卦大部分都被解释成与水井有关，如孔颖达在《周易正义》中说：“井者，物象之名也。古者穿地取水，以瓶引汲，谓之为井。”[7]这说明《井》卦是取象于水“井”，这样的解释与《易大传》有很大的关系。《易大传》联系水井，对于《井》卦作了伦理化、政治化的阐释，这奠定了后世易学家对于《井》卦的阐释方向。在《彖传》、《象传》、《系辞传》都涉及到所谓的“井德”，《系辞传》说：“井，德之地也。”井不再是一个水井、陷阱或者井田，而成为了一种人格化、伦理化的象征。从《易传》到王弼到孔颖达，再到宋代王安石、苏轼、程颐、杨万里等易学家一直都在挖掘《井》卦蕴含的“井德”。孔颖达有段话说：“此卦（指《井》卦）明君子修德养民，有常不变，终始无改，养物不穷，莫过乎井，故以修德之卦，取譬名之井焉。”[8]孔颖达说的很明确，圣人设立《井》卦，就是一种立象尽意，通过“井象”让人模拟“井德”，在他看来井德有几点：修德、养物、有常，这几者之间也是密切联系的，修德的目的在于养物、养民，修德需要一个恒定的过程，君子要如水井般恒定不变，执着有常。孔颖达的阐释延续《易传》与王弼的《周易注》对于《井》卦的伦理化、政治化阐释而来，对于井卦的基本阐释方向在这时候已经确立。这种伦理化、政治化的阐释主要集中在如下几个方面：

（1）“养而不穷”。“凿井而饮，耕田而食”是农业社会一个缩影，从这里可以看出“井”对于当时人们的意义有多大，所以《彖》传作者“井养而不穷”就指出“井”有养育万物而不穷尽的美德，并借此喻人。郑玄说：“井以汲人水无空竭，犹人君以政教养天下。惠泽无穷也。”[9]这是从政治的角度，用井德的滋养不竭来比喻君主以仁政教养天下。王弼在解释《象传》时就说：“木上有水，井之象也。上水以养，养而不穷者也。”[10]井水是由下而上，并且涌流不息，滋养不穷。孔颖达在《周易正义》说的“修德养民”、“养物不穷”也都是此意。而干宝则不同，他利用对于初六爻“井泥不食”的阐释，从反面说明井德养人的道理，他说：“此托纣之秽政，不可以养民也。”[11]也就是把“井泥不食”理解为政治的荒秽，井水有泥不可食用，国家秽政则不能养民。宋代程颐说的“井本济人之物”[12]，杨万里在解释九五爻说：“一井主乎泉，天下主君，泉有德，一邑汲之，君有德，天下汲之。”[13]这些基本都没有脱出“井德”从养育生命到君王的养育天下的阐释方向。

（2）“井有常德”。《井》卦卦辞曰“改邑不改井”，意谓城邑可以移迁，而水井不可迁徙，所以井有常德，具有恒定之心。这是王弼在《周易注》中着力阐释的“井德”之一。他在解释卦辞“改邑不改井”时说：“井以不变为德者也。”[14]孔颖达疏曰：“此明‘井’体有常”。王弼把“无丧无得”解释为“德有常也”，孔颖达疏曰：“此明井用有常德”。“往来井井”句王弼注曰：“不渝变也”，孔颖达疏曰：“此明性常”。“汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶”句，王弼注曰：“已来至而未出井也。井道以已出为功也。几至而覆，与未汲同也”，孔颖达疏曰：“……喻今人行常德，须善始令终。若有初无终，则必致凶咎……以喻人之修德不成，又云但取喻人之德行不恒，不能慎终如始，故就人言凶也。”孔颖达的注疏基本沿袭王弼之说，而王弼在“井德”中对“恒”“常”是最着重的。程颐在《周易程氏传》中解释《彖传》时也说：“无丧无得，其德也常。”[15]在解释《井》卦《象传》时说：“君子观井之象，法井之德，以劳徕其民，而劝勉以相助之道也。”

（3）“中正高洁”。井有“常德”，有始有终，同时《井》卦还借井象告诫人保持“中正高洁”之德，以期于能够养育万物。在《井》卦中，这一阐释比较集中体现在九五爻中，九五爻是六爻之中最得中正之位的，其爻辞“井洌，寒泉食”也被赋予了君子修德的含义。王弼说：“洌，洁也。居中得正，体刚不桡，不食不义，中正高洁，故井洌寒泉，然后乃食也。”[16]高亨在《周易大传今注》中说：“九五居上卦之中位，象人有正中之德。”[17]君子有如井水中正高洁，如果要保持这种高洁，就需要时时修身，在这一点上，六四爻又是一个象征。六四爻云：“井甃，无咎。”其《象》传云：“井甃，无咎，修井也。”“甃”指以砖石砌井壁，这一爻也就是指经常修理水井，以保持井水的高洁。对于这一爻的伦理化阐释就变成了，君子修德以保持品性高洁。如杨万里《诚斋易传》在阐释《井》六四爻时说：

治国欲新，为学欲新，进德欲新。曰作新民，治国欲新也。温故知新，为学欲新也。曰德日新又日新，进德欲新也。六四之井甃其进德之新乎，甃者甃而修之也，井一修则茜，井为新井；德一修则茜，学有新功。大哉，井之有功于斯人乎。大哉，修之有功于斯井乎……井之不修，井之咎也。修矣，或汲焉，或舍焉，或食焉，或否焉，井何咎哉？故德之不修足以忧……[18]

在杨万里针对六四爻的论述中，以修井保持井水高洁来比附修德保持品性高洁，井成为君子模仿的对象。

（4）举贤任能。这是后来易学家发挥很多的“井德”之一，主要针对九三爻“井渫不食，为我心恻；可用汲，王明并受其福”而来。爻辞大意为整治清洁了水井，可以被饮用了，而不见有人汲水食用，使我倍感凄恻。司马迁在其《史记·屈原贾生列传》借此爻辞讽刺楚怀王不能养贤，感慨屈原怀才不遇，无法施展抱负，司马迁说：“怀王以不知忠臣之分，故内惑于郑袖，外欺于张仪，疏屈平而信上官大夫、令尹子兰。兵挫地削，亡其六郡，身客死于秦，为天下笑。此不知人之祸也。《易》曰：‘井渫不食，为我心恻；可用汲，王明并受其福。’王之不明，岂是福哉！”孔颖达在《周易正义》中也就此爻谈到养贤的问题，他说：

井渫而不见食，犹人修己全洁而不见用，使我心中恻怆，故曰“为我心恻也”也。“可用汲，王明，并受其福”者，不同九二下注而不可汲也，有应于上，是可汲也。井之可汲，犹人可用，若不遇明主，则滞其才用，若遭遇贤主，则申其行能。贤主既嘉其行，又钦其用，故曰“可用汲，王明，并受其福”也。[19]

孔颖达的话说得很明白，井水洁净，就好比高洁有才的贤人，而九三爻正是一个不被汲引的洁净的水井，也正象征一个怀才不遇的贤人。荀爽在解释九三爻时也说：“渫去秽浊，清洁之意。三者得正，故曰‘井渫’。不得据阴，喻不得用，故曰‘不食’。道既不行，故‘我心恻’”李道平的疏语云：“喻不见用于人，故曰‘不食’。”[20]程颐说：“三以阳刚居得其正，是有济用之才者也；在井下之上，水之清洁可食者也。井以上为用，居下，未得其用也……未得其用，则如井之渫治清洁，而不见食，为心之恻怛也。……三之才足以济用，如井之济用，如井之清洁，可用汲而食也。若上有明王，则当用之而得其效。贤才见用，则己得行其道，君得享其功，下得被其泽，上下并受其福也。”[21]杨万里在解释此爻时说：“此作易者所以为井叹也，非为井叹也，为有才德之君子不见于上者叹也。”[22]这些阐释都含有对贤人不遇的哀叹。

二、《东坡易传》井卦释意

在这种《井》卦阐释传统下的《东坡易传》，苏轼有多少继承，有多少发挥？简单说，对于《井》卦，苏轼的阐释没有离开政治化、伦理化的阐释方向，但苏轼有其非常独特的个性化发挥。对于《井》卦《彖》传，苏轼说：

食者往也，不食者来也。食不食存乎人。所以为井者，存乎己。存乎人者二，存乎己者一。故曰“往来井井”。汔，燥也。至井而未及水曰“汔至”。得水而来出井曰“未繘井”。井未尝有得丧，“繘井”之为功，“羸瓶”之为凶，在汲者尔。

假如我们把苏轼的阐释放在《井》卦阐释的历史背景下，就容易理解了，这里的井仍然是人格化的井，对于井而言，是被食与不被食，对于人而言，则是被用与不被用，“存乎人者二”正是指的是这个。对于井而言，则是保持清冽高洁，对于人而言，始终修德不已保持高洁品性，“存乎己者一”当指的就是这点。井有恒德，泉涌不息，取之不竭，和被食与不被食无关，这是井的“无丧无得”，也就是苏轼说的“井未尝有得丧”。能否被汲引是在于汲者而不在于井，这样的道理同样适用于用人，被用与不被用在于用人者，被用者应该是不以物喜、不以己悲，“未尝有得丧”。余敦康在阐释卦辞与《彖》传时说：“君子的品德与井相似……具有刚中之德的君子也就成为国家所不可缺少的人才资源。但是，这种人才资源有待于居于上位的国家领导人去自觉地发现，正确地利用，如果不能发现利用，人才的功能得不到正常的发挥，白白浪费，叫做弃才，这就如同不能汲水的井，叫做弃井。”[23]苏轼在《彖》辞的阐释中就是以“弃井”为喻，而他突出强调的是洁净的“弃井”不被汲引，其过不在于“弃井”，而在于汲引者。“弃井”是“未尝有得丧”的，所以士人不要太在乎用与不用。

再看看苏轼对于六爻的解释，初六：

《易》以所居为邪正，然不可必也，惟井为可必。井未有在洁而不清，处秽而不浊者也。故即其所居而邪正决矣。孔子曰：“君子恶居下流，天下之恶者归焉。”初六，恶之所钟也；君子所受于天者无几，养之则日新，不养则日亡，择居所以养也。《彖》曰“井养而不穷”，所以养井者，岂有他哉？得其所居则洁，洁则食，食则日新，日新故不穷。“井泥”者，无禽之渐也，泥而不食则废矣。“旧井”，废井也。其始无字人，其终无禽。无人犹可治也，无禽不可治也。所以为井者亡矣，故时皆舍之。 

初六爻是一个被弃用的，满是泥污的水井的易象，在易学家的解读中经常成为了被弃用的人的象征。苏轼认为水井应该注意它的环境，对于井而言，环境决定其或洁或污。当然苏轼用意显然不在井，而在告诫人们“养之则日新，不养则日亡”，是君子就一刻不能忘记修身。井“泥而不食”则成“弃井”，人不养则日亡，则成为“弃人”。王弼说初六：“最在井底，上又无应，沉滞滓秽”，苏轼说初六爻是“恶之所钟”，此爻是《井》卦处在最为险恶的环境当中，苏轼在解此爻特别强调的是在最为恶劣的环境中，也不能放弃修养，养之才能日新。这正是身处逆境中的苏轼的夫子自道。

九二爻说的是井中有清水而不被引汲，象征物不得尽其用，人不得尽其才，苏轼这样说的：

九二居非其正，故无应于上，则趋下而已也。下趋者谷之道也。失井之道而为谷，故曰“井谷”。九二之所趋者初六也，初六之谓“鲋”。井而有鲋，则人恶之矣。然犹得志于瓮，何也？彼有利器，而肯以我污之欤？此必敝漏之瓮，非是瓮不汲是井也。

苏轼的解释有其特别的地方，井水不同河谷的由上而下流动，它是由下而往上涌，而现在井水也沦落为“谷”，由上而下流动，对于六二爻而言，它的趋下就是趋向初六爻。苏轼认为初六就是小鱼，井中有小鱼，证明井水被污染，被众人讨厌抛弃。但就是这样的“恶井”仍然“得志于瓮”，这令苏轼很费解，苏轼的判断，这个汲引之器也肯定是“敝漏之瓮”。一个污井被汲引正如一个小人被任用，被任用与任用者也是小人相趋。苏轼对这一爻的解读是很独特的，透露出了明显的现实关怀。

对于九三爻的阐释大都延续司马迁的解读，围绕在贤人不被任用而展开，看看苏轼的解读。

渫，洁也。九三居得其正，“井洁”者也。井洁而不食，何哉？不中也。不中者，非邑居之所会也，故不食。井未有以不食为戚者也，凡为我恻者，皆行道之人尔，故曰“行恻”。“行恻”者，明人之恻我，而非我之自恻也，是井则非敝漏之瓮所能容矣，故择其所用汲者。曰：孰可用者哉？其惟器之洁者乎？器之洁，则王之明者也；器洁王明，则受福者非独在我而已。 

苏轼在这一爻中主旨还是围绕贤人不用，但苏轼的解读很独特的地方在与他对《象》传中“行恻”的解释，对于“行”，有几解，（1）作为名词的德行、行为，王弼对此的解释是“行感于诚，故曰‘恻’也。”黄寿祺等的《周易译注》把九三《象》辞翻译成“九三的行为未被理解真令人凄恻。”[24]（2）作为动词的实行、行动，程颐在《周易程氏传》中是如此解释的“以不得行为忧恻也”，指贤人违背任用，贤人的治道未能实行。（3）行人。苏轼的解释与这些不同，他把“行恻”解释为“行道之人”。苏轼说：“‘行恻’者，明人之恻我，而非我之自恻也”，即谓贤人未被任用，贤人自己不该“以不食为戚”，不该自怨自艾。贤人这是应该做的是保持自己高洁的心性，你的高洁不是“敝漏之瓮”可以包容的，道不同不相用，君子应该择木而栖，而不是和九二爻那样和小人沆瀣一气。苏轼解读的独特不在“不食”、“不用”，而在于“不食”、“不用”后，还能够保持人格独立，不趋炎附势，不随波逐流。

井卦的六四爻意谓整治水井，保持井水的清洁，所以无害，苏轼的解读大致也是如此：

修，洁也。阳为动为实，阴为静为虚。泉者所以为井也，动也实也。井者泉之所寄也，静也虚也。故三阳为泉，三阴为井。初六最下，故曰“泥”。上六最上，故曰“收”。六四居其间而不失正，故曰“甃”。甃之于井，所以御恶而洁井也，井待是而洁，故“无咎”。

六四爻说的“井甃”指的是以砖石修井，《周易正义》载：“《子夏传》曰‘甃，亦治也’，以砖垒井，修井之坏，谓之为甃”[25]王弼认为六四爻：“得位而无应，自守而不能给上，可以修井之坏，补过而已。”[26]程颐也是如是说：“甃者，修治于井也。虽不能大其济物之功，亦能修治不废也，故无咎。”[27]苏轼的阐释基本集中于此，用他的话说就是“御恶而洁井”，对于人而言就是要注重修身。

《井》卦九五爻是最为中正的一爻，历来的阐释是强调其象征贤人有中正之德。苏轼对于九五的阐释基本也是延续前人的结论，他说：“此其‘正’，与九三一也，所以食者中也。”苏轼把九五与九三等同起来，认为他们的被用与被食的一致之处就是“中正”，是与九二爻的饥不择食，与小人为伍不同。

上九是《井》卦最上爻，程颐说：“居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利无穷，井之施广也，大矣。有孚，有常而不变也。博施而有常，大善之吉也。夫体井之用，博施而有常，非大人孰能？他卦之终，为极为变，唯《井》与《鼎》终乃为成功，是以吉也。”[28]在《周易》六十四卦当中，大部分卦从初爻到六爻，是一个物极必反、泰极否来的变化过程，而《井》卦不是这样的，《井》卦的第六爻标志井功已经大成。这时的井没有井盖的遮蔽，井是博施而有常，人们可以取用不竭。这是程颐对此爻的看法，着重点在“井德”的实现。苏轼的阐释也涉及到了这一点，但其着重点不在于此，他说：

“收”者，甃之上穷也。“收”非所以为井，而井之权在收。夫苟幕之，则下虽有寒泉而不达，上虽有汲者而不获，故“勿幕”，则“有孚，元吉”。[29]

苏轼认为，井是不应该用井盖来遮蔽覆盖，这样才会上下通达，在下面寒泉能为在上者汲取，在上者则可以获得在下的寒泉的滋润。苏轼这里暗寓的含义是很明显的，井需要拿走隔离水与汲水者的井盖，同样在国家当中，要打通寒士与当政者的通道，对于寒士，使他们能够被赏识、被任用，对于当政者，可以获得更多有德有才者的帮助。

总而言之，苏轼在《东坡易传》除了对于《井》卦阐释中的“养育”、“高洁”、“不遇”等“井德”有所继承外，更为重要的是他在阐释中对于“井德”中独立人格的阐发，在遭遇弃用时，应该做的不是患得患失，更不是随波逐流、饥不择食，不能够让“敝漏之瓮”可以随意汲引。应该不以物喜、不以己悲，继续保持修德不息。这是苏轼在《井》卦阐释中着力阐释的新的发明，也带有了浓厚的苏轼自己的思想特点和人格精神，这也正是苏轼对其坎坷人生经历当中人生智慧的总结。

三、《井》象在诗文中的体现

《井》卦的寓意不仅在解经中被关注与阐发，更被很多人用于诗文中。刘铭在《白居易〈井底引银瓶〉诗主旨新解——以〈周易·井卦〉为坐标》[30]从《周易·井卦》的角度对白居易《井底引银瓶》作了重新的阐释，他认为“《井》诗以《井卦》起兴，以其为准绳，将其‘喻王不明，贤人修己全洁而不见用，怀才不遇，而心中恻怆’这一深层意旨，通过‘爱情悲剧’，导向和辐射到政治现实。”最后作者说：“《井》诗之深层意旨就可解读为：君王不明，而贤才不能见用于君王，而抒发自己的哀怨悱恻之情，并通过此来表现作者对失意臣子的无限同情。具体讲，白居易极有可能是通过《井》诗来讽喻皇帝，反映其对永贞革新的态度，并对因革新而遭打击的官员表示深深同情。”文章将《井》卦的政治化解读运用到了对《井底引银瓶》诗的解读。

白居易的诗歌以《井》卦起兴，除此外，《井》卦作为政治化、伦理化的典故进入很多人的诗文当中。范仲淹被贬绍兴在府署发现一弃井，范仲淹加以整治，而后以《清白堂记》记之，全篇与《井》卦密切相关，是借《井》卦表白其心志。

会稽府署，据卧龙山之南足。北上有蓬莱阁，阁之西有凉堂，堂之西有岩焉。岩之下有地方数丈，密蔓深丛，莽然就荒。一日命役徒芟而辟之，中获废井。即呼工出其泥滓，观其好恶，曰：“嘉泉也。”择高年吏问废之由，曰：“不知也。”乃扃而澄之，三日而后汲。视其泉，清而白色，味之甚甘。渊然丈余，绠不可竭。当大暑时，饮之若饵白雪，咀轻冰，凛如也。当严冬时，若遇爱日，得阳春，温如也。其或雨作云蒸，醇醇而浑。盖山泽通气，应於名源矣。又引嘉宾，以建溪、日铸、卧龙、云门之茗试之，则甘液华滋，说人襟灵。观夫《大易》之象，初则井道未通，泥而不食，弗治也；终则井道大成，收而勿幕，有功也。其斯之谓乎！又曰：“井，德之地”，盖言所守不迁矣。“井以辨义”，盖言所施不私矣。圣人画井之象，以明君子之道焉。予爱其清白而有德义，为官师之规，因署其堂曰清白堂。又构亭于其侧，曰清白亭。庶几居斯堂，登斯亭，而无忝其名哉！[31]

范仲淹的《清白堂记》以《井》卦的“井德”立意，以“井象”为喻。他在这里着重宣扬井德的几个方面。首先，是井的“所守不迁”，也就是王弼、孔颖达等人说的“井有常德”，即坚守信念、坚持原则。其次，井德的“所施不私”，也就是王弼他们说的“养而不穷”，井养育万物，取之不竭，并且不求回报。第三，也就是王弼针对九五爻所说：“洌，洁也。居中得正，体刚不桡，不食不义，中正高洁，故井洌寒泉，然后乃食也。”君子应该如井水一样，“不食不义”始终保持“中正高洁”。范仲淹此时正在被贬期间，他以“井”象为寄托，表白自己的心志，虽处江湖之远而不忘君，不忘民，不忘修身，始终保持高洁的心性，所以范仲淹此文是以《周易·井》来立意的。范仲淹阐释《周易》的经学著作《易义》共阐释了《周易》全部六十四其中的二十七卦，《井》卦也在阐释范围之内，范仲淹《易义·井》更可与《清白堂记》相对照，在《易义·井》中范仲淹如是说：

《井》，水为泉之底，井道治而其施外彰，君子居德迁惠之时也。夫井居其地而不可改，其泉之出也，无所不利。君子居于德而不可移，其惠之迁也，无所不仁。唯井也，施之而不穷，存之而不溢。惟德也，常施于人而不见其亏，独善其身而不见其余。故曰：“井，德之地。”不其然乎？[32]

在这里范仲淹同样着重阐发了《井》卦当中的“居德不移”的常德，“施之不穷”的仁德，“独善其身”的高贵人格。这段话与《清白堂记》所论完全可以互相阐释。

程颢《颜乐亭铭》也引《井》卦卦辞，“周爰阙里，惟颜旧止；巷汙以榛，井堙而圮。乡闾蚩蚩，弗视弗履；有卓其谁，师门之嗣。追古念今，有恻其心；良价善谕，发帑出金。巷治以辟，井渫而深，清泉泽物，佳木成荫。载基载落，亭曰颜乐。昔人有心，予忖予度。千载之上，颜为孔学。”[33]这里语带双关，既是现实中的水井，也是借《井》卦“井渫不食，为我心恻”等语，寓意颜渊思想的滋养作用。杨万里的文章中三次用到《井》卦，在《答庐陵赵宰启》一文中杨万里说：“渫井不食而莫恻，圣者所艰。”[34]《与杨侍郎》：“井渫不食，为我心恻。”[35]用的都是《井》九三：井渫不食，为我心恻。《与左相陈应求书》：“井不食则泥，才不试则腐。”[36]用的则是《井》初六：井泥不食，旧井无禽。杨万里这几处对《井》卦卦意的借用基本都围绕在举贤任能的方面。

苏轼诗文中是较多用到“井”象的，共有八处。均与《井》卦有一定关系。《杜沂游武昌，以酴醾花菩萨泉见饷，二首》云：

君言西山顶，自古流白泉。上为千牛乳，下有万石铅。不愧惠山味，但无陆子贤。愿君扬其名，庶托文字传。寒泉比吉士，清浊在其源。不食我心恻，於泉非所患。嗟我本何有，虚名空自缠。不见子柳子，余愚污溪山。[37]

这首诗虽是言泉，却是借《易·井》卦立意。“寒泉比吉士，清浊在其源。不食我心恻，於泉非所患。”用到了《井》卦的九五：井洌，寒泉食。《象》曰：“寒泉之食”，中正也。九三：井渫不食，为我心恻。可用汲，王明并受其福。这两爻的寓意一是象征士人高洁，一是象征士人不遇。而其中的“不食我心恻，於泉非所患”更是与苏轼《东坡易传》中所云有关。苏轼在《易传》中说：“是井则非敝漏之瓮所能容矣，故择其所用汲者。曰：孰可用者哉？其惟器之洁者乎？器之洁，则王之明者也；器洁王明，则受福者非独在我而已。”井是拥有清洁水源的，但不被人汲引，这不是井的错，这个井不是“敝漏之瓮所能容”，它本性高洁，不愿与“敝漏之瓮”为伍，所以为其不容。所以食与不食，与井无关，是与“敝漏之瓮”的汲引之器有关。那么士人遇与不遇自然也与自身无关，关键在于王的“明于不明”。从苏轼《东坡易传》中来看此诗，我们可以感受到苏轼被贬后依旧旷达的心态，并且可以看到他始终保持心性高洁。

苏轼《浚井》诗也是一首以《井》卦为其寓意“井”象诗，诗云：

古井没荒莱，不食谁为恻。瓶罂下两绠，蛙蚓飞百尺。腥风被泥滓，空响闻点滴。上除青青芹，下洗凿凿石。沾濡愧童仆，杯酒暖寒栗。白水渐泓渟，青天落寒碧。云何失旧秽，底处来新洁。井在有无中，无来亦无失。[38]

这首诗立意基于《易·井》六四：“井甃，无咎。”《象》曰：“‘井甃，无咎’，修井也。”这一爻意谓整治旧井，苏轼《东坡易传》说：“甃之于井，所以御恶而洁井也，井待是而洁。”重新清洗、整理井壁的砖石，以抵御污物清洁井水，其象征义则是君子修身洁身。诗中分别用了《易·井》中的两处卦爻辞，“古井没荒莱，不食谁为恻”来于九三爻：井渫不食，为我心恻。“井在有无中，无来亦无失”来于《井》卦辞：无丧无得，往来井井。《周易正义》解为：“此明井用有常德，终日引汲未尝言损，终日泉注未尝言益。”[39]孔颖达将卦辞理解为人来人往，人们不断在水井中汲水生活，但井水永不枯竭，也不漫溢。苏轼在《东坡易传》中对此的解释有很大的不同，在苏轼看来，井的被食与不被食与自身无关，被食不会枯竭，不被食也不会漫溢，所以苏轼《易传》说“井未尝有得丧”，人应该效法的“井德”那就是不要汲汲于被用与不被用，被用者不以物喜，不被用者不以己悲，这就是他想说的人“未尝有得丧”。这首诗作于苏轼被贬黄州期间，此诗借《井》卦寓意表明诗人在被贬后修身养性，忘怀得失的情怀。

苏轼《与王郎夜饮井水》诗云：“吴兴六月水泉温，千顷菰蒲聚斗蚊。此井独能深一丈，凛然如我亦如君。”[40]此诗有异文，王文诰注本为“凛然如我”，冯应榴注本为“源龙如我亦如君”[41]王文诰案：“合三注考之，从凛然为确。诗以‘我’、‘君’二字当冷字用，谓世皆趋热，而尔我独冷，不图此水凛然，正如我之与尔饮此为宜也。”王文诰的判断我赞同，但解释似乎不确。从诗题来看，此诗与“井”有关，此诗用的正是《周易·井》卦的九五爻意，其爻辞为：“井洌，寒泉食。”《象》曰：“寒泉之食，中正也。”苏轼的解释是说：“此其‘正’，与九三一也，所以食者中也。”结合苏轼对于九三爻的阐释，苏轼在这里是以井水的清冽高洁象征君子品性的中正高洁，这也是此爻阐释中的常见义，正如高亨所说：“九五居上卦之中位，象人有正中之德。”所以苏轼在此诗中是用井水明志，“凛然”正是对于爻辞“寒泉食”的化用，苏轼意谓主客二人均是清冽寒泉般的高洁之士。和《与王郎夜饮井水》诗一样，苏轼的《画车二首》诗云：“九衢歌舞颂王明，谁恻寒泉独自清。赖有千车能散福，化为膏雨满重城。”[42]其中的“谁恻寒泉独自清”的正是化用了《易·井》九三：“井渫不食，为我心恻；可用汲，王明并受其福。”与九五：“井洌，寒泉食。”“寒”与“凛”都是品性高洁、人格独立的象征，从《井》卦出发，《与王郎夜饮井水》的异文问题也就迎刃而解了。

苏轼在《西山诗和者三十余人，再用前韵为谢》诗中有云：“我如废井久不食，古甃缺落生阴苔。数诗往复相感发，汲新除旧寒光开。”[43]也是借《易·井》初六的“井泥不食，旧井无禽”，表达一些沉沦下僚的不满。在《送邓宗古还乡》则为人打抱不平：“广汉有姜子，孝弟行里闾。……岁晚终不食，心恻当何如。[44]用的就是《易·井》九三：井渫不食，为我心恻，认为其贤者不遇。

另外在苏轼的文章中还有两处用到《井》卦词句和卦意。《杜处士传》：“今子宛如《易》之所谓“井渫不食”也。“[45]《景灵宫天兴殿开淘井眼祭告里域真官祝文》：“神游之庭，井泥不食。”[46]分别是《易·井》九三：井渫不食，为我心恻。初六：井泥不食，旧井无禽。这些用处基本沿用了《井》卦的通常意义。

苏轼在《东坡易传》中一方面延续了前人对《井》卦的政治化、伦理化的解读，另一方面更突出了对于“井”在成为“弃井”之后，不以物喜、不以己悲，不患得患失，不随波逐流的精神。苏轼提醒大家越是处在这种状态下，越是需要保持心性修养，保持高洁情怀与独立人格，这些都是苏轼自己人格精神的体现。这样的“易象”同样被苏轼带入了诗歌的“意象”，在理解这些诗歌时，也必须联系苏轼的《易传》加以理解与阐释。

         

              

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[1] 本文系第四十九批中国博士后科学基金面上资助项目“宋代易学与宋代文学”成果之一，资助编号：20110490917。

[2] 程刚（1976— ），安徽繁昌人，暨南大学中文系。

[3] 黄寿祺、张善文《周易译注》，第572页，上海古籍出版社，1989年版。

[4]钱锺书在《管锥编》中探讨了这个问题，他认为二者“貌同而心异，不可不辨”，但也承认了二者“托物寓旨，理有相通”，本文着眼的正是二者相通的“托物寓旨”，《管锥编》，第11页，中华书局，1986年版。

[5] 《四川大学学报》，1977年第3期。

[6] 《书城》，1994年第7期。

[7] 孔颖达《周易正义》，《十三经注疏》本，第59页。中华书局，1980年版。

[8] 孔颖达《周易正义》，第59页。

[9] 李道平《周易集解纂疏》，第428页，中华书局，1994年版。

[10] 《王弼集校释》，第461页，中华书局，1980年版。

[11] 李道平《周易集解纂疏》，第431页，中华书局，1994年版。

[12] 《二程集》，第948页，中华书局，1981年版。。

[13] 杨万里《诚斋易传》，第147页，上海古籍出版社影印本，1991年版。

[14]《王弼集校释》，第460页。

[15] 《二程集》，第946页。

[16] 《王弼集校释》，第462页。

[17] 高亨《周易大传今注》，第305页，齐鲁书社，1998年版。

[18] 杨万里《诚斋易传》，第147页。

[19] 孔颖达《周易正义》，第60页。

[20] 李道平《周易集解纂疏》，第433页。

[21] 《二程集》，第949页。

[22] 杨万里《诚斋易传》，第147页。

[23] 余敦康《周易现代解读》，第244页，华夏出版社，2006年版。

[24] 黄寿祺、张善文《周易译注》，第401页，上海古籍出版社，1989年版。

[25] 孔颖达《周易正义》，第60页。

[26] 《王弼集校释》，第462页。

[27] 《二程集》，第950页。

[28] 《二程集》，第950页。

[29] 《苏氏易传》，第295页，《三苏全书》第一册，语文出版社，2001年版。

[30] 《周易研究》，2009年第3期。

[31] 《范仲淹全集》，第166页，凤凰出版社，2004年版。

[32] 《范仲淹全集》，第125页。

[33] 《二程集》，第472页。

[34] 辛更儒笺校《杨万里集笺校》，第2614页，中华书局，2007年版。

[35] 《杨万里集笺校》，第3970页。

[36] 《杨万里集笺校》，第2727页。

[37] 孔凡礼点校《苏轼诗集》，第1045页，中华书局，1982年版。

[38] 《苏轼诗集》，第1106页。

[39] 孔颖达《周易正义》，59页。

[40] 《苏轼诗集》，第978页。

[41] 冯应榴注《苏轼诗集合注》卷十九，第944页，上海古籍出版社，2001年版。

[42] 《苏轼诗集》，第2443页。

[43] 《苏轼诗集》，第1459页。

[44] 《苏轼诗集》，第1655页。

[45] 《苏轼文集》，第421页。

[46] 《苏轼文集》，第1289页。