我研究中医是从系统科学开始的，自从我建立了一个完整的系统科学体系之后，中医就已经能够上升到科学高度得到全世界的公认了。但问题仅在于这个科学体系还需要得到主流科学界的认可，在这个学术风气一片倒，并且偏向西方科学的情况下，要得到认可太难了！
一个科学体系要得到承认，需要两个条件，一个是理论上的自恰，这个我已经做到了，我可以用一种物质、一个原理来解释自然界的几乎所有现象；另一个是科学实验上的证明，即用物理学实验来证明这个科学体系推导出的多个预言。虽然我有太多的预言，但是，这些实验却不是我这个民间人士能做到的。至于让外人做实验证明，也很难，因为中国的学术风气使我的理论很难公开出去，别人根本不知道，又何以去证明呢？
没有办法，在中国，民间人士搞学术绝大多数都是活得惨不忍睹。我不想在等待中灭亡，只好自救，而这个自救的方法恐怕只有中医了，因为系统科学最大的应用就是中医，用它可以推导出中医所有基础理论，从而证明中医的科学性。
中医有几个基础理论，第一个就是气一元论，它不仅是中医的基石，而且是东方科学的基础，不正确地认识它，你是永远不会理解中医的。最典型的就是阴阳学说，气一元论用一种物质的聚散解释了自然界的一切，气之聚为阴，气之散为阳，这样看来，阴阳学说揭示的就是物质运动的规律。如果抛弃了气一元论，阴阳学说就成了空洞的哲学概念，谁想怎样理解就怎样理解，这就与科学背道而驰。
气一元论有几个地方不好理解：
第一，”气“这个概念指的是什么？
老子说得好：”名可名，非常名，无名天地之始。“气”这个概念本身是无名的，大家想一想，如果万物归一，这个“一”我们能够给它起一个什么样的名字？答案就是起什么名字都不合适，因为它组成了自然界的一切，我们根本不可能用它的一种组成物为它命名。但为了研究的方便，我们又必须给它起一个名字，于是先哲根据它在空间中的形象——连续的，运动的，象云气一样，取名为“气”。明白了气概念的来源，我们就知道“气”其实在这里指的是终极统一的物质，我们观察到的一切实体都是气的有组织形式，而看起来空无一物的空间则是气的混沌状态。
第二，“气”的真实状态是什么？
受西方科学的影响，我们总是把万物看成是死寂不变的砖块的机械堆砌，但事实上，世界上根本不存在静止不动的东西，万物皆在变化当中，这本身就说明了物质本身的活力。在气一元论中，气不仅是实实在在的物质，而且内在还充满着紧张和生命力，也正是如此，组织现象才在自然界无所不在。如果你把“气”当成是死的砖块，组织现象就永远无法理解了。我们怎么还理解气本身的这种紧张和生命力呢？气一元论这样告诉我们，真实的空间中连续着统一的物质，它们是在紧张地相互压迫中存在的，因此，只要是物质性的存在，它一定是在被压迫中存在，本身就充满着能量，是物质和能量的统一体，其能量大小就体现在物质彼此之间的紧张程度之上。西方科学把物质和能量机械地分开，造成了很多自然现象无法理解。
第三，传统文化中“无”的本质。
自从科学上出现了质能转换现象，物质不灭的哲学定理就被抛弃了，物质成了可有可无的东西，它不仅可以从有变无向外释放能量，也可以无中生有由能量中产生。但在气一元论中，物质是不灭的，它只有聚散，所谓的从有变无，不过是物质从可观察的有序状态向不可观察的无序状态转化并向外释放能量罢了；所谓的无中生有，不过是混沌状态的物质受到能量的作用从不可观察的无序状态向可观察的有序状态转化罢了。至于统一物质处于混沌状态不可观察，是因为组成精密仪器的物质在这里和被观测的物质本质上是一样的，彼此之间无法分辨，何以观察？精密仪器能够观察到的物质都是统一物质组织起来并出现个性的东西，而混沌状态下是永远不可观察的。所以，我们要正确理解传统文化中“无”的概念，它并不是什么都没有，而是不可观察为无。
统一的物质有两种存在形式，一种是有序状态，即有中心和层次的物质系统，一种是无序状态，即无中心和层次的混沌形式。如果把它们分阴阳，有序相对稳定为阴，无序是动态的为阳。两种状态的物质之间是可以相互转化的，它既可以从有序向无序转化，也可以从有序向无序转化。
统一的物质有两种运动形式，一种是线性运动，即相对不变的实体连续在空间中移动，如子弹；一种是非线性运动，即依赖连续在空间中的统一物质有序和无序周期变换传递能量。如各种能量波。由于西方科学不承认物质的统一性和连续性，至今对这种运动形式几乎一无所知，最典型的就是对光的认识，它本来是非线性运动，而科学上则把它当成是线性运动了。
中国传统文化的精髓就是这样，用一种物质、一个原理来解释自然界的一切，如果你能够做到这一步，你也就真正理解中国传统文化了。
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