我通过研究，发现三教合一未必是真，但儒家和道家是有相同之处的，下面就来解释我的观点的来源和理由，请大家批评指正！
儒家的总刚在《大学》首章：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣?此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎!”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
聪明的读者你看懂了吧？诚的地位，短短的几十个字，反复强调，在《大学》这本书里是相当突出的，(1)“诚”实质上就是“中”儒家另一本书《中庸》讲什么呢？讲一个字“中”中的道。
(2)从修真角度：“诚”者，不免而“中”，不思而得。(3)也符合十六字真传“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”——执中的要求，“七证”修心只是诚意的过程
把三者联系在一起考虑，就能把握儒家的精髓。相信你已经懂得了！? “诚”即“中”的另一种说法！
我说圣圣心传，只此一中。有重要依据：《大学》的切入点在于“格物”格物和中和诚是什么一种关系呢？
“格物致知”的真正意涵，已是儒学思想史上的千古之谜。从最早为《大学》作注的东汉郑玄，一直到现代的儒学学者，已经争论了一千余年，至今仍无定论。明末刘宗周就说：“格物之说，古今聚讼有七十二家！”而由刘宗周至今，又历三百余年，更增加了许多不同见解。
我认为理解格物的意思要研究儒教，“儒”是春秋时从巫、史、祝、卜中分化出来的、熟悉诗书礼乐而为贵族服务的术士。《说文》：儒，术士之称。《法言·君子》：通天地之人曰儒。这样就明白儒家格物的真实意思了，儒是要和上天沟通的，沟通的方式为“存诚”，后来儒家提倡天人感应是有来源的。
那么“诚”是什么呢？诚者天之道也！诚之者人之道也。由此可以推断格物就是要达到天道的境界，故格物就是“造道”，“造道”就是大学的止于至善，“造道”就是和上天相感应，体悟天道以立人道。董仲舒就已经在《春秋繁露》给出答案了，所以儒家修行就在于理顺物我的关系，使其产生感应。方法可以看《儒门修证法要》，非不知也，懒得说罢了。我们认为是封建迷信加以批判，或由于讨厌这个人，后世明儒甘泉先生也提出答案，但是和他同时的王阳明名气太大，从宗教角度解释的机会再次被错过。
王阳明是从修养的角度解释，有的是从文化的角度解释，有的是从理学的角度强调有典有则，各种解释都有其意义与价值，因为它们自成体系，预设不重要，重要的是其文化的活力，争议造成了儒家文化的多元化，促使更多的人去思考，去发明创造，这种创新的思想永远比所谓的答案更有意义，给中华文明送去了能够有自己思想的人才，明朝考试以朱熹的为标准答案反而使读书人头脑被禁锢，反而是件坏事。
何为格物?
“格物”是一个传统文化中高度敏感的话题，因为和儒家修身（类似气功，修身养性）直接相关，不知道的想知道，知道的不想说或不愿说，在没有知识产权或师徒关系的情况下，在没有在百家讲坛那样的场合谁都是难免有保留的。最后我怎么修（修学做圣人）？这才是最理想的答案。
一开始，我看的都是百家的解说，看完之后不满意。我研究了一年多，最后有了自己的看法，我的思路是考古，考据，历史文化几条线齐头并进，最后的答案居然是这样。
第一步分析（考据学的思路）：在《中庸》这本孔子的心法中反复出现最多的一个词汇是“诚”。我为什么选择从这里下手呢？ “儒”是春秋时从巫、史、祝、卜中分化出来的、熟悉诗书礼乐而为贵族服务的术士。《说文》：儒，术士之称。《法言·君子》：通天地之人曰儒。这样就明白儒家格物的真实意思了，儒是要和上天沟通的，沟通的方式为“存诚”，后来儒家提倡天人感应是有来源的。
依据：
《中庸》有言曰：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”又曰：“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”。“自诚明谓之性，自明诚谓之教”之所自。或天而圣，或人而圣，及其至也则一!
《中庸》又曰：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
此示人以守体以致用，明体以达用之道，单提一诚字，以为天人物我一体之不二法门。格物就应该是体万物而不移，怎么体呢？何为物呢？
第二步分析（传统文化）：古代的“物”到底指的是什么？儒家文化一直是中华文化的主流，应该有蛛丝马迹可寻
再翻清朝最后真正懂中国文化的王国维的认识，以物观物和以我观物，佛家是以心观心（以我观物）是单向的，而以物观物则是双向的。以物观物是中国特色的。陶渊明”采菊东篱下悠然见南山“就是以物观物，那里还有我，还有功名富贵，七情六欲？以物观物而不牵于物，去情去欲，不为情累。这是中国文化中独特的审美观！这才是真正的中国特色的文化，太极文化永远考虑双向性。
以物观物，这才符合儒家的天人感应学说。《易》曰：“吉凶悔吝，生于动者也。”有动则必有善恶、是非、祸福、得失，无动则凡百俱泯，心自然也就动了。佛家是以主观的心灵为万物的尺度，儒家则不然，格物之物，不是具体的事物。是指主体无言而物化后的精神景界，就是不知何者为物，何者为我的精神，这就是儒家的”中正之道“。说简单点就是以物观物，因物付物，不为情动不为物累。
何为诚意？就是“不睹“”不闻“就是《大学》之诚意。”孟子言：不动心，此也。邵雍认为，如果能够没有私心杂念，不考虑个人利益，这种人的精神状态就是诚。我认为由“诚”所发就是“正”，这是从王阳明从道德实践方面说的，所以王阳明解释，没有错，符合了我的推理，所以我在前面的文章中承认了。
王阳明的观点虽然正确，却又有“心学”的界限（就是分内外）求于外是他的疼处，他曾经格竹吐血，所以多被人批判为禅，我个人认为其实是他没有进观天道，只落在人道上（正人心），没有明道先生“静观万物兼自得”的气魄，若水先生批评的观点（见甘泉学案）指出了他的弱点，但是王阳明先生的儒学体系前所没有的完备，特别是“知行合一”把儒家修行中公案解决了。
那么其他的解释呢？其实朱熹格物的理解也没错，他是在文化方面说的，他说格为来也，至也，我们修行只有“物化”没有了私欲，才能天人合一完成天人感应。程子是朱熹的老师：“格者至也，物者理也，至其理乃格物也。《复性书》（唐：李翱）曰：「敢问『致知在格物』何谓也？」 曰：「物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。有物来格，这实际反应了格物的文化内涵,修养的体验。
黄绾《大学》之要，在“致知在格物”一句。其云致知，乃格物工夫；其云格物，乃致知功效。在者，志在也，志在于有功效也；致者，思也，“心之官则思，思则得之，不思则不得也”；格者，法也，有典有则之谓也。实际上是对二程的“天理”说的推论，个人认为是沾了二程和朱熹的光，虽然他的观点完全对，但只能认为是一种解读和我一样是在做考据的功夫而已，不是真正的大师。
第三步分析《易经》的依据，儒家之道认知的方式不出易经，孔子晚年韦编三绝就是在看《易经》，《易经·系辞》就是孔子的杰作。
《易经·系辞下》：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。“天地之道，贞观者也。”
孔颖达疏：“天覆地载之道以贞正得一，故其功可为物之所观也。”这是一句重要的话和《中庸》中有这么一句————“诗云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”遥相呼应，这是观天地万物，顺便说一句，这就是格物。个人认为格物的方法就是易经中的贞观法，伏羲作太极的时候就是通过观天地而悟道的，格物法也不出此传统——天人感应。
正如段正元先生说的一样——儒学者道学也！圣圣心传，只此一中，中即道。
结论：总的来讲“格物”就是“造道”的过程，学圣人之道，也就是学天地之道。具体的修行方式应该从六证知止，定，静，安，虑，得六部来完成其神圣化功之道的。
我的观点“格物法也不出此传统——天人感应（存诚）。希望更多的人，能真正懂得儒家的修身文化——格物就是存诚就是守中！圣圣心传，只此一中。
文章转自杨学思新浪博客http://blog.sina.com.cn/erwb263zhuye
联系客服
