老庄哲学中的生命意识

人生活在世界上，免不了要对生命源泉，生存价值和死后去向等问题进行思考，寻求一定的解释，以获得安慰。我们将这些解释统称为生命意识。任何人都拥有一定的生命意识，即使“今朝有酒今朝醉”者，也接受了一种对明天失去希望的生命意识。

人的一生，是一个由生及死的自然进化过程，由于受到生命意识优先性的影响，我们通常把死看作是生命的终结，于是死亡意识就成了生命意识的关键部分，而任何宣称掌握了生命奥秘的哲学家，都免不了要对死亡意识做出一定的解释。这里我们简单地谈谈老庄哲学中的生命意识。

老子哲学中的生命意识

在中国思想史上，最早对死亡意识进行哲学考察的是老子的《道德经》。《道德经》第五十章可以说是老子的死亡观提要。这一章开篇就是“出生入死”，表明人生是由生到死的过程。实际上无论长寿翁，短命郎，许多人都 “以其生生之厚”。也就是说，大家都拼命求生，结果反被死亡所驾驭，实在可怜至极。在老子看来，人若想不死，关键要修道。得道之人“无死地”，所以他的生命不会有损失。

“无死地”是老子死亡观的关键。在老子看来，世间万物都要经历由生到死，由弱到强, 由小到大，然后又由死到生，由强到弱，由大到小的过程。这一切都因为“道”，是“道”主宰了这一永恒的循环。而“道”在万物之中表现为 “物极必反”。因此，如果人们刻意追求生存的话，必然会逆“道”而行，从而加速了由生到死的进程。

所以, 去掉“死地”成了问题的关键。老子劝告我们应该“守其母”，如果能守住弱小，就能永远强大，能保持贫穷，就不会失去富足。也就是说，对于“死地”，人们如果能够不刻意追求生存，便可得永生，这就是所谓“得道之人不争生”的原因。

然而老子生死观在逻辑上有着明显的欠缺。根据“守其母”的原理,我们可以推出：守其死，则得永生。但老子却从不说守死。实际上, 当人们追求“无为”时，已经是有为了。因此“守”也是一种有为。而且, 在因道的作用而产生的循环中，两极之间並没有终端。换句话说，当人守其弱时, 弱必然转为强，于是, 要守其弱，复要守其强。显而易见，“守”是一个不合适的字眼。这一点，在《庄子》里就已经解释得很清楚了。

庄子哲学中的生命意识

《庄子﹒大宗师》中有这么一句话：“死生，命也； 其有夜旦之常，天也。”庄子认为，如果道的运作是必然的，而道使万物循环运动，那么，生和死也就循环反复。任何对生死的执著都会违反“道”的运作，最终导致徒劳无功。

可见，庄子对“道”的认识较老子深了一层。他认为，《道德经》中对生死的划分实际上和道的运作相冲突。在道的运作下，事物的两端进行着循环运动, 因而不可能守住一端。也就是说，在道中，事物並没有两端，所谓“彼出于是，是亦因彼”。

由庄子的观点可得出这样的结论：生死无別。这样的话，我们先前所说的生命意识在庄子这里是否已经不再成立了呢? 既然庄子认为生死等位，消除了生死的划分，生命意识这一概念也就失去了存在的意义。然而，当我们沿着庄子的思路一直走下去时，我们发现，这一条路一直通往生命的极深处。庄子非但没有摒弃生命意识的探究，而且向我们展示了一种深沉的生命意识。

庄子认为人们对生死只是作简单划分，许多人根本没有深入地思考过“什么是生，什么是死”。因此他们偏执地认为只有生才是好的，死则应被排斥。这样，生命就被固定在一个方向上了。实际上，每个人都拥有不同的人生观，人们对死的理解也不尽相同。譬如，在胸怀大志的人看来，追求安稳者的生命很可能暗淡无光，如同死人一般。人们都在一定的生活概念的指导下追求生存，结果是徒劳无益，可悲得很。正如庄子所说的:“终身役役而不见其成功, 恭然疲役而不知其所归，不可哀邪？人谓之不死，奚益?”

也许我们对生命还可以作不同的理解。在庄子看来，人们对两端的执着是问题所在。当人们将一种生活概念作为判断标准的时候，往往会把自己的生活概念当作“是”，把与之矛盾的生活概念当作“彼”。坚持“是”，排斥“彼”，我们就这样蒙蔽在自己的概念里，无法领会“彼”的价值。但是，如果我们能够把握“道”，使得“彼是莫其偶，谓之道枢”，那么，我们就能站在其他角度重新探究生活。在这样的境界里，“无物不然，无物不可”。这样的境界，就是所谓的“逍遥”。由此看来，庄子批判的并不是生命意识本身，而是各种自成体系的生活概念。正是由于人们受到一种生命概念的束缚，无法体会其它生命概念的价值，因而无论如何求生，都不能避免死。

然而庄子理论也并非完美。当人们分享了他的生命意识后，往往会变得十分消极。况且，要避免被生活概念所束缚，就应该放弃所有的生活概念。这种放弃使我们变得与世无争，而与世无争其实也是一种生活概念，到头来我们又陷入了先前的泥潭，实在可悲。

庄子要求我们只做一件事，那就是放弃对事物的划分（即进入“无竟”），其余的就顺其自然了。但是，他一方面劝告人们不要执着，另一方面却无法提供一种帮助我们摆脫执着的力量，以致不得不要求人们凭借自己的力量来放弃执着。最终，他在无数的执着中又增加了一个新的执着，即执着放弃执着。

庄子哲学中对生命意识的思考让我们接触到与生命本原同在的冲动。但是，他分裂了“寓诸无竟”和“物化”（从无的境界到分的现实）的力量，从而无法真正地使我们的生活与生命本原紧密联结起来。