《道德经》第五十四章有言“修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长，修之于邦，其德乃丰，修之于天下，其德乃普，故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下，吾何以知天下然哉？以此。”
老子主张修身，修身一个字，“真”，这于儒家不同，儒家修身在于一个字，“诚”，当然，也有人说是“德”、“善”或者“仁”，但意思差不多，儒家修身注重人际关系，所以讲诚，讲德，讲善，讲仁。道家修身注重宇宙间事物之关系，所以讲“真”。儒家讲修身与老子讲修身，路径相似，老子先搞好自我修养，然后“修之于家，修之于乡，修之于邦，修之于天下”，儒家讲的是“修身齐家治国平天下”，意思类似。
有的人没有读懂老子，说老子的学说玄之又玄，是隐士之学，其实，老子的学说是救世之学，五十四章就讲得很清楚，修身的目的是为了“修之于乡，修之于邦，修之于天下”也。只是后来，庄子发展了老子的学说，注重个人的修炼，翩翩然逍遥游去了。庄子不是不关心天下，只是天下实在太乱，改变不了，轻易入乱世，不仅不能救世，反而个人也没法保全，只好个人去修神仙。孔子也云：“邦有道则现，邦无道则隐”，这也是没办法的事。后人庄老并称，但两者的异同不可不察。
同样救世，老子与孔子的态度不同，这个不同，就体现在一个“观”字上。观有观察之意，二人打架，我冷眼旁观，说明什么，我置身事外，不参与，如果这样理解“观”字，就没有把握老子思想的精髓。
道是万物之母，五十一章云：“道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。”道对万物有生养之功，但是，道对万物的态度却是“生而不有，为而不恃，长而不宰。”道生养万物却不占有，不凭借，不主宰，任物自为。把道与万物的关系引用到人类社会，那么，人间的统治者与人民的关系就是“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
理解了道与万物的关系，理解了老子主张的统治者与百姓的关系，这个“观”的意义也就容易理解了。这里的修身的主体，指君王、统治者。这个“观”字，意思是说，有道的统治者治理天下，应用“观”的态度，一是要置身事外，任百姓自为，二是要置身事中，给百姓以引导。既要置身事外，又要置身事中，怎么办？方法是“我无为，我好静，我无事，我无欲”，这全是修身的内容。只是这个修身的内容，是合于道。第二十一章云，“孔德之容，惟道是从。”第十六章讲得更详细，“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
道家人物的修炼重视“虚”和“静”，有人认为，“虚”和“静”是不是太冷了，太寂了，太没有动感了，这么想就错了，虚中有实，静中有动，这才是道家的真功夫。第十五章云：“孰能浊以止，静之徐清，孰能安以久，动之徐生？”一条混浊的河水，谁能够使它平缓下来，使它渐渐的清澈呢？一潭死水，谁能够使它慢慢的动起来，使它恢复生机呢？道家人物的真修为，表现在把握事物阴阳转化的杻机上。太静了我使之动，动得过分了我使之静，这个动静之间的把握太关键了。需要注意的是，这个使之动，使之静，并不是我使它静下来，使它动起来，而是事物发展变化的规律就是静极生动，动极生静，我只是把握了杻机，顺应了规律而已。
道家的这种圣人概念与儒家的圣人概念不一样。儒家的圣人是大德在身，是“知其不可而为之。”不管千难万难，不管环境怎么样，拔出心肝与他作去。这样的路径选择，最高的境界，诚如孔子所言，“君子有杀身而成仁，无求生以害仁”；孟子所言，“舍身而取义者也。”
道家人物是“观”，时候不到，何必轻涉险地，到时候了，也是不急不忙，闲庭信步，“孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？”
两种态度，皆有可取之处，怎么选择？在朝应学儒家，责任所在，不可推挡；在野不妨学道家，先把道理搞清白，方向看清楚再说。
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