要了解道家之“道”，有两个字特别关键，那就是“混沌”。
《庄子·应帝王》讲了一个寓言，南海的帝王倏，北海的帝王忽，两人到世界的中心地域游玩，中央之帝混沌热情好客，招待特别周详。倏与忽非常感动，商量要回报混沌的盛情，说：“人都有七窃，用来看，用来听，用来吃，用来呼吸，混沌没有七窃，视听言息皆不方便，我俩帮他凿出七窃吧！”于是，倏和忽每天为混沌凿一窍，七日之后七窍成，混沌却死掉了。
七窍者，双目双耳双鼻孔一嘴曰七窍。七窍是人类的认知器官，人通过七窍来认知事物，怎样认知呢？通过区分，物体有形状、颜色、气味等等的差别，人把众多的认知对象依据一定的标准进行分别界定，加以命名，并建立名与名之间的联系，整个世界就变成可以认识的了。
但是，人一旦认知了世界，他就具有了主观上的选择能力。人有耳目口鼻之欲，他就会选择自己想要的，而排斥他不想要的。比如，人喜欢吃苹果，就把不长苹果的树砍了，栽种可以长苹果的树；人类要吃肉，就把可以驯化的猪、鸡、羊、鸭，驯化成家畜，不能驯化的老虎、犀牛之类就要绝种了。人类对谷物有大量的需求，就毁了森林草场做农田，并施放大量化肥，甚至搞基因技术以提高产量。人类七窍之欲望加之人类之智能，造成了大量物种灭绝，环境污染，资源掠夺殆尽等严重性后果。著名的物理学家霍金曾说过，照人类这样的发展速度，人类还能不能在地球上生存两百年？
七窍之成，比喻人类欲望的无限扩张及人类认知能力的无限提高，混沌之死，是否暗喻人类不可逆转的宿命，人类必死于自己创造的文明之手？
混沌，是这样一种状态，在这种状态里，万物浑然一体，并无区分。万物各取所需而生活，除了满足生存的需要，不会有过多的贪婪的欲望。在这种状态里面，万物齐平，过着“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，怡然自乐，简朴宁静的生活。
《道德经》开篇即讲，“道可道，非常道；名可名，非常名。”对于人类的认知能力而言，有区分才能识别事物，道是混沌一片，独立不改，周行不怠，以人类浅陋之智能又怎么能够了解它，命名它？勉强起了名叫道，这个道与那个要表述的真实的道相距就甚远了。人可以命之为道，但已经不是那个真实的道。
“无名，万物之始，有名，万物之母。”无名，就是不可命名的状态，也就是混沌一片的状态。混沌一片就是万物本始的状态。有名，是人类七窍已开，欲望炽烈，而且已经有能力为了满足七窍之欲望而为所欲为之后的状态。有名，代表着万物有了区分，这个区分不是万物彼此之间的区分，而是人类为了满足自身的需要给万物一个名称，一个限定。
老子是慈爱的，他明白人类的认知能力可能会给自然界造成的破坏。因此，他说：“有名，万物之母。”他希望人类能够象母亲爱护孩子一样爱护这个世界，以获得人类与万物的永续生存。
他苦口婆心的说：“五音令人耳聋，五色令人目盲，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”他奉劝各位：“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
但是，贪婪是人类根深蒂固的德性，资本的罪恶更把人类推上了深不见底的悬崖。人类创造了辉煌的文明，但奠基之处却危如累卵。
人类背离了天道，以为自己有自由，老子说：“天网恢恢，疏而不失。”西方人说：“人类一思考，上帝就发笑。”
人类是不可能脱离世间万物而存在的，人类与之共生才是正确的途径。但是人类已经开发出智识，又怎么能回复混沌的状态？心斋吧，拯救不了别人，也许可以拯救自己！
庄子谈到混沌的境界，有许多精彩的表述。
“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”
“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间。”
“独与天地精神往来，而不傲倪于万物。”
“天地与我并生，万物与我合一。”
“相濡以沫，不如相忘于江湖；与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。”
“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
“忘乎物，忘乎天，其名为忘已。忘已之人，是之谓之入于天。”
“古之人，外化而内不化。”
“入兽不乱群，入鸟不乱行。”
“至治之世，不尚贤，不使能，上如标枝，下如野鹿。”
人一旦进入了智识的世界，再想回复混沌的世界已不可能，所以老子说“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”圣人只能通过个人的修为以期达混沌之境。有注家释《道德经》第四章云：“盖有吾、有知、有谁而道隐矣。吾不知谁，则亦不知吾矣，此真道之所自出也。”
不知谁，亦不知吾，又岂知道？道之不可说，明矣。智北游，问芒象道是什么？芒象茫然不知，才是真知道，才入真混沌世界也。
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