道德经：为无为，事无事，味无味

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

——《道德经》

“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。”

以“无为”的方式去作为，以“无事”的方法去行事，以“恬淡”的标准去体会。大小多少都是相对的，用德来回应怨恨。谋划之艰难，在于任何艰难的谋划都是由简单原理来支撑的。作为之伟大，在于任何伟大的作为都是从细微处着手的。天下困难的事情必兴作于简易，天下伟大的事情必兴作于细微。

以无为的方式作为，以无事的方法行事。以道的精神，处无为之事。所谓“味无味”，无味，真香无嗅、真味无味、恬淡自然，即是无味之味。它是外在行无为之事的内在支撑，只有内在清虚守静，才能做到外在“为无为，事无事”。

大小多少都是相对的，恩怨也是相对的，“天道无亲，常与善人”，恩怨是可以相互转化的，所以要以德报怨。同理，困难之事必是简易原理支撑，伟大之事必由简单细微发端。所以有道的人，从简易原理处着眼看待艰难困惑之事，从细节处着手处理浩繁复杂之事。

因其恬淡自然，不为外物所惑，观察事物洞若观火，未察而能先觉，未卜而能先知，可以无中观有。因其不为纷杂所扰，成就功业有如神助，诸机未动而能先发，诸端未发而能先生，可以无中生有。这就是“味无味”而能“为无为，事无事”，还能“为无为而无不为”的道理，这也是《阴符经》所云 “人知其神之神，不知不神所以神也”的道理。持有这种修行功夫的人，就是“微妙玄通，深不可识”的得道之人。

“ 是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”

所以圣人不以大为目的，反而能成就大。轻率许诺必然少有诚信，把事情想简单了则多有责难。圣人踌躇于事前，把容易的事情都当作难事看待，所以最终没有难事。

人可以师法天地、顺道而为，替天行道、成圣为王而领天下事。如何才能成就如此“大事”呢？修道的人并没有把成就大事当作最终目标，凡事皆从小处修行，不夸功显德，不好大喜功，最终才能与道合真，成就大功，自然而然。修行者应当明白，这个世界上没有什么事情有所谓的捷径，修道这件事情也是一样的，可以轻易承诺的，必是不可信托的。

修行者的修行，说易也难，难在需要修成“味无味”的觉悟，做成“事无事”的功夫，以达到“为无为”的境界，所以不可将修行之事看得简单，需时时留意，处处用功。

同时，修行之事，说难也易，因为无论多么艰难之事，无非是一些简易的原理支撑的，修行者能用“微妙玄通”的智慧去看待它，化繁为简，自然万难之事也能迎刃而解。所以，修行者审慎而智慧，看待一切事物，都像看待困难一样，事先做好充分准备，当然就没有难事。

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