天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
——《道德经》第四十三章
按：恭闻大道玄奥，启万化之开端，明众有之归仰。天上天下，无物不尊之守之，故可谓玄父；身内身外，无灵不秘之宝之，故可谓牝母。道之为物，惟恍惟惚，虚中有像，像中有真，昏昏默默，杳杳冥冥，视之不见，听之不闻，搏之不得，其精甚真，信名不去。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
按：《道德经》这篇古灵文其实通篇的阐述都不离体用二字，那么何为体用？答曰：体用者，互为根柢也。举个栗子，一个精巧的茶杯，在我们眼中，它是个颇具外形的器皿，那么它的形态就是它的“体”，无体则器皿不成；而茶杯的凹槽面，也就是它的“空缺”处就是它作用的所在，有凹槽才能盛水添茶，否则不堪受用，可见这小小的杯器就体现着体用之辨，有无之理，故曰：有之以为器，无之以为用。而道作为万事万物之本体，其以柔弱为作用，故曰：反者道之动，弱者道之用。天下至柔之物若水，水善利万物而不争，故几于道，然至柔之水亦可水滴石穿。故曰至柔之物亦可驰骋至坚之物。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
按：“无有”并非指没有，而是指其存在至微，仅凭人类感官并不易察觉，可谓无形无相，无质无色；“无间”概指空间上的无有间隙和时间上的连续不断。无有之物恰似空气，搏之不得，视之不见，听之不闻，但它却是实实在在的存在，可拟之曰空气在空间上弥纶天地，充塞寰宇，在时间上横贯古今，绵绵不绝，此可谓无有入于无间。然老子以此深知无为之有益为何？曰：老子所谓“无为”绝不是“不为”，大道运行，劫运相推，此乃阴阳万物循环之理，人乃万物之一，亦尊道而行，“为”是必然，“不为”恰是与道相违背，真“无为”乃是顺其自然，自然而然，不妄为、不胡作非为、不为所欲为，此是“无为”真谛。至柔驰骋至坚、无有入于无间，都是不假造作，自然无为之道，老子观此，悟守自然之理，得归顺应之妙，故叹无为有益之章句。
不言之教，无为之益，天下希及之。
按：不言之教，是超越了文字言说的表象，身体力行，遵循无为之道，得与道合真的妙境。文字音节，不过是方便人们沟通交流的媒介而已，其本身并不具有任何特殊意义，真正的“道”正是超越了这些虚伪的表象而直透根本所在，不假修饰与造作，浑然天成，淳朴自然。因此老子在《道德经》开篇便说“道可道，非常道”以明有言之教已落入下乘，可叹世间多有参玄悟道之徒囿于某经某论而不能自拔，自谓此经此论无上究竟圆满为最上乘，岂不闻天地尚且不全，况一筐戏说文字乎？老子自悟无为之道妙，可叹多少世间人，多行有为徒劳之举，多做违善狂浪之事，恰如盲者堕入五里雾中，任你摸爬滚打，嗟呀嚎啕，不遵无为之道，不行无言之教，终究自欺欺人，了无出期。
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