日常中我该如何保持觉察？
觉察不需要你保持。
如果你当下觉察，你就会清楚的发现，实在没有什么“觉察”是需要你保持的。
觉察一直都在。
那为什么我会经常陷入混乱？
哈，你为什么不看看“混乱”是怎么一回事？
不是用已知的知识、经验来分析“混乱”，而是纯粹的看。
觉察就是纯粹的看，不仅仅是眼睛看，更要用心看。
用佛家的话讲，用“心地法眼”看。
这是什么意思呢？
不要去已知中猜测、推理，请当下行动，当下观察，唯有当下——不可思议之中，才能与之相应。
如是觉察“混乱”的同时，“混乱”就终结了。
因为当下唯有真相、实际，无有“混乱”。
“混乱”只是已知中的概念、分别，它相对于“我想要某种秩序”而建立。
混乱发生在对立之间，而全然无分的整体中无有混乱可言。
譬如：
难过时，唯是难过。
喜悦时，唯是喜悦。
昏沉时，唯是昏沉。
散乱时，唯是散乱。
如其本然，如是观察，无有分裂、冲突、混乱。
是不是很眼熟，像不像四念处？
观身如身，观受如受，观心如心，观法如法。
如是而已，无有分别，
二既不存，一何有尔？
不是因为我松懈了，丢失了觉察才导致的混乱吗？
那我想确认一下，你的“觉察”是什么意思？
就像你在《无念之密》中讲的“反观自照”、“注意力的转向”一样，向内“盯着”自己的念头，保持这种状态。
保持状态，嗯，你掉到对于觉受的执着中了，执着“寻伺”带来的体验。
什么意思？
你的“反观”被“保持这种状态”破坏了。
原本那一刹那的反观自照，超越分别，契入现量。
或者更通俗的说，那一瞬间心智放下、超越了对名言句义——概念的执着，也就是离开了思想中的比较、应然——应该如何。
诸如“我必须”、“我应该”，“他（们）、它（们）应该、必须”怎样怎样。
如是见到当下的实然——事实、真相、实际。
这一瞬间便如佛经中所述：
“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次”。
那短暂的反观带来了如“清净”、“光明”、“喜乐”、“无念”的觉受，
但你没有见到“我”的虚妄，没有如实观察，反执着那些觉受就是“秩序”。
并且试图延续那一刹那“反观”带给你的美妙体验，而不是如实觉察当下，还美其名曰要保持觉察。
那么觉察是怎样的呢？
《大日经》云：“云何菩提？谓如实知自心。”
觉察并不是为了对治混乱，或者解决别的什么“我”不想要的东西、状态。
因为在觉察中，“我”亦无处立足。
那种带有“对治”目的的所谓“觉察”，并非是真的觉察，而是一种二元对立的造作，它只会引发后续的混乱。
因为“造作”只是“我”妄想建立一种它认为的秩序。
在这之中充满了分裂、对立与冲突。
在这种二元对立的模式中，永远无法显露原本的、真正的秩序。
难道地球需要想一想，设计一下，到底自己该怎样绕着太阳运转吗？
不，它就是那个样子。
漫天星辰，斗转星移，皆是如是。
觉察即是如实见真相。
“我”只知道过去，“我”不知道当下，当下不可思议，当下无可测度。
这并不是一个理论，这是真相、实际。
如果有人试图改变当下的实然——真相、实际，实现自己想要秩序，那么他便会陷入冲突、暴力。
因为他活在“应然”中，执着在已知、过去中，住相生心，有我相、人相、众生相、寿者相，这也正是所谓“时空”的肇始。
而真相、实际，本来如是，无可分割，无所谓分裂、对立，其本身便是秩序。
觉察即是当下见真相、实际。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
觉察，或者你叫它观、反观、观照，即如实知自心。
当你正处于混乱中时，你会不知道吗？
你一定知道。
因为正是思想通过建立意象——种种定义、概念、应然，分裂了实然，定义了混乱。
比如此时你的心中正感到孤独。
你一定知道。
你晓得这一切，但你没有如实观察孤独，而执着有一个能知的“我”，一个所知的“孤独”，并且“我”想要结束“孤独”。
此时思想中正发生着如下的分裂过程:
“孤独”出现了，“我”不喜欢“孤独”，”我“要解决、结束这“孤独”。
于是思想中一段曲折、反复、暴力的过程便开启了。
劳神——这个过程消耗了你大量的能量。
这就是我们思想中常做的事——浪费能量。
不只是外界才有所谓的浪费，我们的内在——思想、头脑、意识，也常常如此。
这就是所谓内在的混乱。
可当你如实觉察，当下见到这“混乱”的真相时，混乱就结束了。
地球上发生的地震、海啸、干旱、火山爆发、极寒现象是混乱吗？
熵增——无序性增加是混乱吗？
路口信号灯故障导致交通拥堵是混乱吗？
不，它们就那样发生了，当它们发生时，那是一个事实。
而“混乱”是我们的一个概念、定义、描述，它是基于我们所定义的“秩序”而言的。
水熊虫不会觉得交通拥堵是混乱，野猪不会觉得杂草丛生的森林比公园要混乱。
自然界并没有什么事物的体性是“混乱”。
就像你肚子饿、头疼、开心或是难过时，那就是事实，而不是概念。
房间的混乱——即凌乱，是基于思想中“整齐”的定义而产生的对立。
譬如你的父母会觉得你的房间乱的像狗窝一样，但你觉得挺好，一点也不乱，这即是因为他们对于“整齐”有着和你不同的定义。
如果混乱是一种真实，那么你们就应该有相同的认知。
就像日出一样，当清晨太阳升起时，是一个实然，而非概念。
但有人会想太阳明天或许会突然消失，不会升起，但只要它没发生，这便只是一个想法、概念。
反之它发生了，它便是一个实然。
是故外界并不存在“混乱”。
原始森林就是那个样子，植物自由的生长，它不同于人类的小花园，城市中整齐的苗圃、公园，但那并不是什么混乱。
火星和木星轨道之间的小行星带，同地球周边众多有序的人造轨道卫星不同，在人类眼中小行星带无序而繁杂，但那也并不是混乱。
一切只是如是，它们遵循着自身的秩序。
现实只有实然，应然只存在于分裂的思想中。
“我必须”、“我应该”，“他（们）、它（们）应该、必须”怎样怎样。
所以真相是什么？
请看清这一点，混乱来自于分裂、应然。
“我”认为实然应该怎样。
“我”想要对实然做些什么，以得到满足。
还需要我再讲“我”的狭隘与虚妄吗？
你已经听我讲过很多了，但那没有用。
你必须独自见到真相。
你混乱时，你即是混乱，这就是实际，
当你如实觉察到混乱时，混乱便终结了。
但当你想对“混乱”，对实然做些什么的时候，便会落入分裂的陷阱中。
所以请当下观察，不必认同我说的话，那是我的，不是你的，请自己去观察。
譬如你走路的时候，突然看到远处一个黑影在向你靠近，你会如何反应？
你会去观察那是什么，还是依照自己的经验，抛开观察去自顾自的猜想？
此时做主的是谁？
你可能猜测那是一辆汽车，但你没有看清楚，你抱有疑惑。
但当你看清那是什么的时候，疑惑便终结了。
觉察的当下，没有二。
“道生一”，“一”是不是“道”呢？觉察、观照是不是道？
参参看嘛。
假设那黑影就是一辆车，当你看清它时候，你头脑中的种种猜测便终结了。
这是观察的妙用。
但并不是说我们不需要知识、经验，因为你需要认识那是一辆车。
哈，知识、经验登场了，你认识车，也晓得一辆车冲向你的危险，这是婴儿所不具备的。
虽然婴儿比起大人更加纯粹、天真，他们更多的沉浸在实然中。
可我们要做的并不是成为一个什么常识也不知道的婴儿。
“赤子之心”指的是荡荡无住，清清爽爽，而不是抛弃记忆力、学习能力。
是以“无住”来运用“为学日益”。
你看到那是一辆车的同时，你的疑惑、猜疑便终结了，同时你的已知会告诉你有危险。
此时你会再考虑该不该躲开，是该前滚翻躲开，还是单手后空翻躲开吗？
还是你看清那辆车冲向你的同时，便自发的躲向一边？
或者被吓住了，一动不动的呆在原地？
请自己看看这其中都发生了什么，又为什么如此吧。
不管怎样行动，当你看清车向你冲来时，不需要你去思考什么，你一下子就知道了。
呸，莫弄聪明，好看好看。
如实觉察，竟如此奇妙。
不然你以为哪里会有超越？
造作带来的不会是超越，只会是暂时的转移、压制，因为它本身便是分裂的，它分裂了当下的真相。
所以说觉察需要你刻意去做、去保持吗？
就像你需要刻意、努力才能“看”，才能保持“看”吗？
“看”的话，得睁开眼睛才行。
闭着眼睛便不能“看”吗？
能看到黑茫茫的一片。
你可以说你需要努力来看清、理解某个你想要看清、理解的事物、内容。
但你不必努力，无需刻意，便能“看”。
此“能看”之“能”无形无相，非是所见之物，无有出入、增减、生灭。
哪怕你盲了，眼前一片空无，都丢不掉。
呸，别管我怎么说，你要存疑，自己去观察。
就像你现在不必努力，无需刻意，便清清楚楚的知道我的文字一样。
或许你会努力搞清楚文字的意思，或者视力不好要努力看清这些到底是什么字。
但这一切——名言句义、实然，具在觉察中，本不违背。
佛言：“文殊师利，若我在内，共诸声闻语论，汝在于外而不听入，汝意岂不生苦恼想耶？”
文殊师利言：“不也，世尊。何以故？
世尊，凡所说法，不离法界；如来说法，即是法界，法界即是如来。
说法界，如法界、言说界，无二别，无所有。名者、说者，此等皆不离法界。
世尊，以是义故，我不苦恼。
世尊，若我恒河沙劫等，不来至世尊说法所，我时不生爱乐，亦无忧恼，何以故？
若有二者，即生忧恼，法界无二，故无恼耶。”
什么意思？
《信心铭》言：“至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。”
不必刻意记持这些道理，当下觉察，洞然明白。
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