什么是禅？
禅是一门哲学，是一种佛教与道教合所产生的宗教，禅也是一种生命形态、一种生活方式、一份人生境界。
世界禅者铃木大拙说：“禅就本质而言，是看入自己生命本性的艺术，它指出从枷锁到自由的道路。”
我们可以从吃饭喝茶中领悟禅，从春花秋月中欣赏禅，还可以从唐诗宋词中品读禅。
王维的“行至水穷处，坐看云起时”、苏轼的“不识庐山真面目，只缘身在此山中”、慧开禅师的“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事上心头，便是人间好时节”……这些云水禅语，都给人带来启示。
最近读了《诗里特别有禅》一书，作者骆玉明借助富有哲思的古诗，阐述精深玄妙的禅意，深入浅出，文字清新雅致，读来口齿生香。
正如作者所言：“我希望这本书的文字有趣而好看，且耐人寻味。禅是有趣的，诗是优美的，以诗解禅，写得枯涩而呆板，那就不如省事一点。而如果能够做到有趣而好看，读者的阅读过程就会有许多愉悦。”
禅不可说，借诗悟禅，悟的其实是生命真相。
红尘滚滚，浮世喧杂，人心像一杯清水，在内在欲望与外界诱惑的双重搅弄下，变得无明而混浊，无法窥见真相。
禅提醒我们，慢下来，闲下来，走入自然，在自然中让心趋于宁静，滤净渣滓，重归清明。
清晨入古寺，初日照高林。
竹径通幽处，禅房花木深。
山光悦鸟性，潭影空人心。
万籁此俱寂，但余钟磬音。
这是唐代诗人常建的《破山寺后禅院》。清晨，空气清新，竹林静谧，诗人一个人走在山路中，他拾阶而上，前方花木葱茏，禅房就在树林深处。
他一边踏步徐行，一边欣赏山道旁的景致——晨光斜照，鸟儿啼叫，鸟儿仿佛因为在自然中获得满足而充满喜悦。他继续向前走，看到一方水潭，清澈如镜，寂照之下，他感到自己的心灵同样变得平静安宁，也留下了“山光悦鸟性，潭影空人心”的佳句。
当心进入空灵状态，就能敏锐感知外界的远近动静。这个时候，寺庙传来钟声，低沉悠缓，他感到，天地之间越发显得寂静祥和。
从这首诗我们读到，动静并非立，世界本来一体。当我心空灵澄静，整个天地都会安静下来。王籍的“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽”、王维的“空山不见人，但闻人语响”、贾岛的“独行潭底影，数息身边树”，这些诗句，都有这样一种禅意。
如果心灵堵塞，就会沉湎于梦幻泡影，如果己心空灵，才能洞见生命真相。
让心空灵，才能领略自然的美妙。自然本身，又是心灵最佳的疗养院。
禅，是一种空灵的生命状态。
这种空灵，就像苏轼在贬谪黄州期间写下的诗文：“物我相忘，身心皆空，求罪垢所以生而不可得。一念清净，染污自落。表里翛然，无所附丽。”
我们劝慰别人，要随缘而遇，要随遇而安，有几人能够做到？
在生活中，我们对人事总是存在分别心。符合预期的，便欣然悦纳，未达预期的，就拒斥抵抗。在喜欢与反感、接受与抗拒之间，情绪时好时坏，心绪沉沉浮浮。
中岁颇好道，晚家南山陲。
兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。
偶然值林叟，谈笑无还期。
这是诗佛王维的《终南别业》。从中年开始，王维远离官场，隐居在钟南山脚下的辋川别墅，一心参禅修佛。
有时兴之所至，他就独自出门，漫步深山大林，其中佳味意趣只有自己清楚。信步而行，没有目的，有时不知不觉走到了路的尽头，呈现面前的是一横流水。怎么办呢？索性，他随意坐下，眺望远山连绵，仰望云朵曼妙。
即便行至绝境，诗人也不气馁，不懊丧，因为在他看来，天地之大。能行则行，能回则回，无路则坐，若能通身放下，何处不是道场？所以他能安坐水穷之处，静看云卷云舒，闲然自得。机缘运发，妙手偶得“行至水穷处，坐看云起时”。
练就一颗从容平和的心，才能淡定坦然地面对各种处境。
禅，一种圆融的生活方式。
虚云法师有一句佛偈：“春来花香处处秀，山河大地皆如来。”这种以平常心对待世界，圆融无碍，是在保持心性空明的基础上，做到色空不二，顺逆一境。
如此，一帆风顺时，我们就可免于得意忘形；陷入低谷时，我们也不至于失意忘形。
人生是怎么一回事呢？
叔本华说，人生是一个在无聊与痛苦之间摇摆的过程。
如果你自我观照，不难发现：要么，因为求而不得而陷入痛苦；要么，因为得到之后而陷入无聊。如此看来，人生怎么都是一出悲剧。
难道没有什么途径，让我们摆脱这一怪圈？
禅宗提供了一条自我解救的蹊径。
你既无心我亦休，此身无喜亦无忧。
饥来餐饭困来睡，花落从教逐水流。
这是宋代僧人宝峰明的一首禅诗。他以女子的口吻，来写对儿女情长的态度，借此表达对人生的领悟。她曾痴痴眷恋，也曾欲罢不能。
不过她最终清醒过来——既然你无心，我又何必无休不止？何必呢？有时候，放下，只在一念。放下对方，也是放过自己，得失取舍，不喜不忧。
还自己一个轻松自在，那么一切则可顺其自然，该做什么就做什么，“饥来餐饭困来睡，花落从教逐水流”。
要知道，世间遇见，都应缘构。缘起，相聚，缘灭，相离。缘有深浅，爱有长短，随缘而行，让爱自由。
禅，是一种自然的人生境界。
人生如旅，来来往往，彼此不过是相伴一程。想走的人，不必强留，求不得的物，无需挂念。就像《诗里特别有禅》中的一句话：
“爱有尽头，恨也有尽头。不能爱时便不爱，事已过去便不恨，不能死在爱与恨里，一切才有生机。”
人之所以会产生烦恼与痛苦，是因为太过执着于自我。
无我，是佛教的重要教义。要做到无我，就要破除执念，破除执念，第一步就是破除我执。如此做的目的是，消除自我立场，学会换位思考，从而消弭贪嗔痴慢疑。
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
这是禅宗六祖慧能著名的佛偈。从中，五祖弘忍认为，慧能真正领悟了佛教法义，所以将衣钵传承于他。
在慧能看来，菩提也好，明镜子也罢，包括平日沾染在明镜上的尘埃，都不是实体的存在。作为一棵树木，层层解剖，不断深入，你就会发现，它其实是一系列成住衰亡的原子，或者原子都不是，而是一组时刻衍变的波动。
世间万物，莫不如是。“我”同样是因缘而起一个成出衰亡的过程，人本有的佛心即是空性。所谓，色即是空，空即是色。
所以，无论无论何时何地，无论身处何种境况，人应当保持心性的空明，也就是牢记“无我”这一生命的本质。
当我们深刻觉知到“无我”，从我执着的虚幻与无明中解脱出来，才可能做到到宠辱不惊，去留无意。不惊、无意，是为了活得自在心安。如此，才能步入全新的人生境界。
禅，是一种无我的精神解脱。就像《桃花源记》中一句话：“初极狭，才通人。复行数十步，豁然开朗……”
我们为何要学禅？
往大处说，是为成佛、超越生死。往小处说，是为自我超越，获得空灵的生命形式、圆融的生活方式、自然的人生境界与无我的精神解脱。
一饭一茶，一花一草，明月松风，唐诗宋词，禅存在于一切美好事物。愿你如切如磋，如琢如磨，窥见生命的真相，活得明白，行得自在。
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