用笔如带娃：首先是观察和感受，其次才是引导

今天早上的直播日课片段（所写的字见下图）

写颜真卿《裴将军诗》，讲到用笔的道理

跟蒙氏幼教的原理是一样的

书法是像舞蹈那样的一种对话活动，所以，正确的发力方式从来不是书写主体的暴力表达。书写者只有学会对话，学会自我力量的节制，学会等待和时机的把握，在适当的时候以适当的角度和适当的度发出力量，才能逐渐找到笔力的源泉究竟在哪里：它既不在书写主体一边，也不在客体一边，而是在二者之间的对话关系之中。所以，笔力并不是一味用力就能写出来的。一个肌肉发达的大汉很可能写出柔弱无力的字，而一个瘦骨嶙峋的文人却可能写出笔力雄健的作品。

虞世南所谓“勿以力求”表明笔力的来源并不在肌肉发达与否，而在于能否让笔展现自身的性能，让笔成为笔。所谓“惟笔软则奇怪生焉”（蔡邕），本义实在唤起书者与笔的对话。所谓“勿以力求”并不是真的什么力都不用（那样就什么都写不了），而是告诫书者不要急着用力，不要自顾自地单方面用力。毛笔的软要求力的对话，要求书写者能感受力的回顶、道之“反动”（老子“反者道之动”），以及在回顶和反动中盘旋、翱翔、游走。于是，在这个过程中，书写成为一种对话，仿佛力不是完全由书写者单方面发出的，写出来的形态也不是完全事先设计好的。历代书论常以“凤翥龙翔”“回风流雪”之类的譬喻来谈书法，应该不只是书迹形态上的摹状，而是“力之对话”的经验描述。

力总是双向的，有作用力就有反作用力。道的原初经验很可能与力的双向经验有关。《易》所谓“无往不复”，老子所谓“反者道之动”，米芾论书所谓“无垂不缩，无往不收”说的都是这个基本经验在不同层面的表达。所以，为了引发出真正的力量，书写者恰恰需要节制自己的力量。节制不是为了削弱力量，而恰恰是为了引出更大力量的自然发生。更大的力量不在书写主体的意识控制之中，当然也不在对象之物的笔和纸中，而是潜存于我和笔的感应之中、笔和纸的对话之中。所以，笔力既不是用力的自然结果，也不是不用力就可以达到。笔力的源泉在用力与不用力之间，是在学会不用蛮力之后，在力的对话中，真实力量的自然到来。而只有当真实力量到来的时候，真正的快乐才会源源不断地到来。

老子“道冲而用之或不盈”道出了书法笔力绵绵不绝的深层源泉。什么是“冲”，历代有很多说法，但都不如老子自己的解释：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。万物如何负阴抱阳不敢臆测，但近取诸身可以帮助我们找到理解的线索，而且这个线索对于探究笔力之源的秘密也会有助益：人体的背部是督脉和三阳经脉的通道，却用以背负重物和背靠墙壁、椅背等等（这些都是阴性的）；胸腹是任脉和三阴经脉所过，却用以面向光明、怀抱温暖。阴以抱阳，阳以负阴，正是太极图的写照。书法笔力的源泉或与此有关：就心手关系而言，要写的心是主动的阳，手则是被心驱使的阴；就手笔关系而言，手是操翰书写的阳，笔是被运使转的阴；就笔纸关系而言，笔是主动施墨的阳，纸是被动受墨的阴。如果力只是出于阳的一面，阴只是受力，那么，力就会浮躁、单薄，以至于枯竭。这是因为力从来都是双向的，有作用力就有反作用力。只有学会对话，回环往复，才能找到绵绵不绝的力量之源。

从主动的一方即阳的一面来看，书法自然是心让手写，手让笔写，笔让纸受墨。但是，这个“让”既是命令，也是让出。“心让手写”既是心叫手写，也是心让出自己，让手来写；“手让笔写”既是手叫笔写，也是手让出自己，让笔来写；“笔让纸受墨”既是笔叫纸受墨，也是笔让出自己，让纸来受墨。“让”是阳性一方的主动，也是它的被动性。阳性一方的主动让出，让出了阴性一方的主动性。阳性一方的主动让出便是阳中之阴；让出来的阴之主动，便是阴中之阳。这便是心属阳而负阴，手属阴而抱阳；手属阳而负阴，笔属阴而抱阳；笔属阳而负阴，纸属阴而抱阳。书写过程中的每一对阴阳环节都符合老子所谓“负阴抱阳”的道理。

“负阴抱阳”可以使书写免于阳性的暴力，即免于手对笔的暴力，笔对纸的暴力，书写者对于所写内容的暴力。只有免于暴力，才能让阳在阴中成为阳，让阴在阳中成为阴；让笔在纸上成为笔，让纸在笔下成为纸；让墨在字中成为墨，让字在墨中成为字。如此，物各付物，成己成物，书写的每一个环节都能在感应其他环节的同时成就自己，“道冲而用之或不盈”，笔力才会绵绵不绝地释放出来，“绵绵若存，用之不勤”。否则，主体的暴力表达很快就会枯竭。即使尚未枯竭的时候，写出来的点画也是浮躁单薄的。

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