君子与小人之辨(16)：上行下效
季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道，何如。孔子对曰：子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。
鲁国政治不清明，治安败坏，主政者季康子向孔子请教，杀掉无道之人，成就有道之人，是否能解决问题？孔子回答，主政者带领好的风气，上行下效，为政的功能才能发挥到极致。
有文化的素养才能导正风气
特别是上位者本身学习文化，懂得重视文化，真正学有内涵，进而引导风气。如果自己品格端正，不擅于导正风气，那办政治的成效还是有限。例如尧舜本身是仁厚的君主，又懂得在政治、教育上经营仁厚的风气，所以民从之；桀纣率天下以暴，人刻薄寡恩，这个带动人民这样的风气。
焉用杀？意思是季康子不能端正自己，引导风气，光靠杀也不会有成效
孔子说话含蓄，意在于劝勉季康子，勉励自己成为善人、经营善政、尊重善人、尊重善知见、引导善风气，这才是国家主政者应有的作为。当风气转为善良，刑罚才能发挥功用。
论语讲要 颜渊篇第十二 第十九章
季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道，何如。孔子对曰：子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。
季康子问政于孔子：「如果杀无道，以成就有道，何如？」无道，指的是恶人，有道，指的是善人。
孔子主张以道德感化人民，不主张用杀人的刑政来治民，所以答復季康子：「子为政，焉用杀。」子是称呼季康子，焉字当何字讲。因为杀人，虽是杀恶人，也不是好办法，未必有好效果。如果想使民众向善，那就必须从季康子自身开始，所以说：「子欲善而民善矣」。欲是贪欲，果然康子像要满足贪欲那样要求自己为善，而人民自然就善了。
孔子说了理论之后，再说比喻。在上的君子，办事有成就，叫做德，君子之德如风。在下的小人，办事有成就，也叫做德，但小人之德如草。「草上之风必偃」，孔注，上字当加字讲，偃字当仆字讲，草加之以风，必然仆倒。例如风自东边吹来，草必向西倒，风自西边吹来，草必向东倒。此即比喻在上位的人必能感化一般人民。
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