12.19季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道①，何如?”孔子对曰：“子为政，焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃②。”
【注释】
① 就：亲近，接近。 ② 草上之风：指草上有风，也即风吹到了草上。 ③ 偃：扑倒。
【语译】
季康子向孔子请教如何执政，说：“如果杀掉无道的人，而亲近有道的人，怎么样?”孔子回答说：“您执政，哪里用得着杀人呢?您要是行善，百姓也会跟着行善。君子的品德就像是风，百姓的品德就像是草。风吹到了草上，草就必定会跟着倒向一边。”
【解读】
本章是孔子用比喻的方式谈“上行下效”。
季康子，鲁国大夫，把持朝政，独断专行，肆杀无辜，本身是一个“无道”之人，他问“如杀无道以就有道。”季康子所说“无道”，恐怕就是异己分子，或者反对他专权的人。他所说“杀无道”，即排除异己。“就有道”是讨好孔子，迷惑孔子，以期获得孔子的支持，“杀”是目的，“就有道”是幌子。季康子曲曲折折的问，孔子则直截了当的答，问在彼，答在此。孔子洞悉先机，知其巧言设问，撇开“有道”“无道”之说，直奔“杀”的主题，“子为政，焉用杀?”先是一个陈述句：“你治理国家”，接着一个反问句：“为何使用杀戮的手段呢?”“子为政”语势舒缓，先予以肯定;“焉用杀?”语势急迫，以反问语气表示否定，否定其以杀戮代德政的残暴行径，孔子的教育方式是先“堵”，否定其刑杀，然后是“疏”，倡导其“德礼仁善”，“为政以德。”“子欲善而民善矣。”“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”孟子说：“君仁莫不仁，君义莫不义”。《说苑•君道篇》说：“上之化下，犹风靡草。东风则草靡而西，西风则草靡而东，在风所由，而草为之靡，是故人君之动不可不慎也。”“君仁”“君义”“风德”“草德”谈的均是“上行而下效”，“子帅以正，孰敢不正。”
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