白立新
致良知四合院创始人
什么是中华文化的核心密码？老子五千字的《道德经》中究竟蕴藏着怎样的智慧秘密？对现代企业经营又有何种启示？6月25日，白立新老师在“致28”月度学习会上对《道德经》前十章的解读，或许会引领你达至妙不可言的境地。
“道”是中华文化的核心密码。对待这份中华文化的核心密码，我们务必要升起足够的敬重。我们说，中华文化浓缩起来有九个字：修身、齐家、治国、“利天下”，这九个字的背后就是“道”。
唯有我们尽量靠近、触及、拥有“道”，我们的这颗心才可以与天地相印，有足够的能量、智慧去推动我们的事业，成就他人，也成就自己。
与此同时，我们也要克服某种对“道”的恐惧，不要认为它遥不可及。阳明先生讲“道即良知”，“道”就在我们每个人的心中，只要我们努力提升自己的心量、能量、品质、境界，就会逐渐抵达“道”。
阳明先生龙场悟道，悟到的便是《中庸》的第一句话：“天命之谓性”。阳明先生讲“天理即良知”，也就是说，当我们的良知恢复清澈时，就可以与天理、天道、天命相印。
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
“道可道，非常道。”我们的心灵品质，就像喝咖啡一样，除非亲自体证才有切实收获，否则说来说去都还是别人的。圣贤的“道”永远与我们没有关系。所以“道”是我们每个人自己的事情，自己的内心需要自己去体证。自己拥有了“道”，就可以拥有与天理、天命相印的那份能量和智慧。
虽然“道可道，非常道”，但这并不代表我们要离开文字。一旦脱离，我们就会失去抓手和台阶，所以必须借助圣贤的文字。这就是我们要读《道德经》、读阳明先生原文的原因。通过阅读原文直接与圣贤对话，直接与伟大的灵魂对话，不仅仅是我们通往中华文化的路径，也是西方精英培养的路径。
所以，阅读《道德经》就是与老子对话，阅读《致良知是一种伟大的力量》就是与阳明先生对话。同样的，如果你从市面上买一本阳明先生相关的书，不管是关于他的思想、传记、生活还是其他，那都是在跟书的作者对话。你读谁的书，就是在与谁对话。惟有通过圣贤的文字，我们才有机会慢慢感受背后的东西。文字背后的东西就是那杯咖啡的味道，是你心中可能会成就的那份品质，如人饮水，冷暖自知。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
《道德经》第二章非常重要，用一句话来概括就是“一阴一阳之谓道”。本质上是讲，世间万事万物皆有阴阳，一切都由阴阳和合而成。
企业能够获得长足发展，一定既有阴、又有阳，是阴阳和合的成功。我们既要有卓越的产品和优质的服务，也要有积极向上的企业文化。产品和服务，这些我们看得到的东西，可以叫做“阳”；看不到,但大家能感受得到，比如你的领导力、情怀，团队的氛围、企业文化，可以叫做“阴”。阴阳平衡、阴阳和合才能展现出真正的生命力。
有和无、高和低、上和下、长和短……任何事情都是手心和手背的关系，手心手背相和谐，便是“一阴一阳之谓道”。
阴与阳也像我们的双脚，不会永远处于静态的平衡，而是一直保持动态的平衡状态。当市场快速发展时，我们跑马圈地，追随市场的节奏快速奔跑，生意也获得了快速的发展。这时候我们突然发现，自己脚步太快了，而灵魂没有跟上，那我们现在就要抓紧时间来提升自己的心灵品质。所以我们学习阳明心学，让自身充满力量，让自己心明眼亮。
而当我们有足够的内在力量时，又可以抓住新的机会。左脚，右脚，一脚一步，扎扎实实走下去。不只企业如此，我们的家庭生活、个人健康也是同样，甚至天下大势、格局，无不如此。
第三章
不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
所谓“道心立，人心平”。《道德经》第一章讲“道心”，第三章讲的是“人心”——我们这颗参杂着喜怒哀乐、爱恨情仇的人心。
“不尚贤，使民不争”。我们要有“利天下”的心，但不要去贪图君子、贤人的名分。“不贵难得之货，使民不为盗”，告诉我们不要贪图那份利益。“不见可欲，使民心不乱”，是让我们远离“儿女情长”。名、利、情，这是缠缚我们人生最多的事物，如果我们要靠近天理良知，靠近那颗道心的话，就要把这样的东西放下。
两千五百年前，老子在《道德经》中简明扼要、点到为止，抓到了缠缚我们一生最核心的三个绳索——名、利、情。
五百年前，阳明先生用“八颗心”（怠心、忽心、躁心、妒心、忿心、贪心、傲心、吝心）更进一步展开地阐述了这三个字。名、利、情，为人心所具，是捆住我们的绳索，遮住我们双眼的有色眼镜。当我们解开它们，将它们摘掉的时候，“道心”便可以开始“立”起来，清澈的良知便能够开始呈现。
第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
《道德经》第四章讲的是“道”的“能量”。“冲”，可以理解为“充”，充满、充电。“道”的能量充盈于天地之间，装满我们的心田。
“道冲而用之，或不盈”，就像有泉之水，用之不竭、取之不尽。这便是阳明先生龙场悟道得来的“圣人之道，吾性自足”。圣人的能量和智慧，我们心中原本就有，只因为被名、利、情遮住了，所以才生出这么多烦恼、困惑。
那我们要如何挣脱这些枷锁呢？答案就是这十二个字：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。“挫其锐，解其纷”，就是解除这些绳索，即达至良知；“和其光，同其尘”就是启用良知，和光同尘，随顺万物，根据周边的环境去启用我们内心的良知和能量。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
“橐龠”指风箱。风箱里虽然看不到东西，但因为有空气，所以没有办法被压缩，空气这边推进来，那边就被推出去。一推一拉之间，风便进进出出，所以“虚而不屈，动而愈出”。
因此《道德经》第五章，讲的是组织的能量。不管是企业、社区还是社群，任何一个组织的本质都是心与心的链接。30个人所形成的核心团队，3000名员工所形成的企业氛围，3万个供应商和客户所链接而成的群体，乃至3千万、3亿网民所共同形成的空间……其核心，都是人与人、心与心的链接。
当这种关系一旦链接起来的时候，便是“虚而不屈”，虽然看不见，但这份能量，这种良善的环境、氛围已经存在。这个时候，如果我们有任何想法或者创意，就仿佛一颗石子投入湖面，可以激起一片涟漪，大家都会迅速起而应之，一呼百应，这就是“动而愈出”。
同样，假如我们的企业文化，与客户、网民的关系不够良善，甚至结怨，一旦遇到问题，负能量就会扑面而来。
这就是企业文化和氛围，是人与人、心与心之间的关系，而人与人之间关系的本质，是心与心的链接。这份链接看不见、摸不着，但只要有一个信号输入进去，它便会放大若干倍地输出，“虚而不屈，动而愈出”。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
“玄牝”指母牛，它代表一种生命力。“谷神不死是谓玄牝”，我们的这颗心不死，精神便不灭。阳明先生说颜回“死而不亡者寿”，虽然颜回的生命结束了，可是他的精神一直在流传。
“玄牝之门，是谓天地根。”什么是“玄牝之门”？就是我们的心门。宋朝张载讲：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。“为天地立心”，就是要找到天地的根。那个路径就在我们心中，因而我们要打开自己的心门，才能靠近天理，与天道相印。所以古代修为很深之人，“心开悟解”，就是把自己的心门打开，冲破名、利、情等束缚，让心中的智慧呈现出来，让光明照耀自己，也照耀他人。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
老子在《道德经》中，但凡谈天地，都是在讲圣贤。张载说的“为往圣继绝学”，“绝学”是断绝了的学问，但事实上四书五经、《道德经》等等的文字并没有断绝过。那我们断绝的是什么呢？断绝的是对圣贤思想的践行。
中华文化的本质是圣贤文化，鼓励后世人们以圣贤为榜样，以圣贤行为行，朝着圣贤的方向去努力。圣贤的思想千百年来照耀中华大地，这就是“天长地久”。
“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”日月并非为了照耀自己而生，它们普照大地，滋润万物，所以“以其不自生，故能长生”。圣贤之道，就是要我们超越自己，超越那些名、利、情。当我们的心被打开，当我们拉着圣贤的手，愿意为祖国和人民健康工作六十年，这就是一种靠近天地，天长地久的态度。
“非以其无私邪，故能成其私。老子在这里告诉我们，成就他人才能成就自己，所以利他就是最好的利己。
第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
《道德经》第八章中讲了水的“七善”，这七种品质，一定是大家梦寐以求的境界，也一定是我们希望自己的高管、员工所能拥有的品德。
如何才能拥有这样的品德呢？老子告诉我们：“处众人之所恶，故几于道”。众人喜欢钱多、事少、离家近；而“处众人之所恶”，就是要到这样一个地方——你会很辛苦，你要很卖命，但又不知道什么时候才可以看到成果。
所以对我们来说，艰难的市场环境，正是真正成就大英雄的时刻。“处众人之所恶”是成就自己的最好道场。就像一颗种子，是把它放在高山上长得快？还是放在粪土里长得快？当然是后者，粪土里才可能长出生命力健壮的禾苗。
“上善若水”，水还有一个重要的品质是随方就圆，换句话讲，叫顺其自然。《道德经》将之称为“道法自然”，也称“顺势而为，因时而谋，应势而动”。这告诉我们不要用蛮力，即便有一个远大的理想，并愿为之付出努力，但也不要使用蛮力，要顺其自然，让一分的力量，产生十分、二十分的作用。
就像水，它可以自然而然流到下水道，经过土壤的过滤，慢慢又回归大海，这便是一份“自然”。同样，水也可以蒸发到天空，凝聚成云，再变成雨落到地上，这也是一份“自然”。
人性也是如此。我们的同事、客户，他可以自然而然地堕落，也可以自然而然地升腾。每个人对崇高感和成就感，都有一份隐秘的渴望。当我们顺应这份渴望的时候，就可以点燃人们心中的良知与善。同样，如果我们顺应人们的贪欲，就会纵容人性的恶。
第九章
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
我们有位企业家在学习这一章的时候，对“功遂身退”有比较大的感触。他说，当我们名利双收，感觉“得少为足”，觉得“比上不足、比下有余”时，其实那不叫“功遂”，也不能“身退”，只能叫“金玉满怀”。
这位企业家说得非常好，“金玉满怀”，心中装满金和玉，仅仅是成就了一颗大大的贪心。当我们的心远离天之道，阴与阳不平衡，生命就无法活出应有的光辉和伟岸，也无法展露我们内心的光芒。
所以“功成”的评判标准，不是我们今天拥有了怎样的名利和地位，而是我们心中的理想、梦想，我们“利天下”的这份情怀，在多大程度上得到了满足。当我们可以与天长地久的“天道”相印，即便人生像阳明先生一样57岁匆匆而过，也可以如他一般，留给后人五百年，甚至五千年的光彩。阳明先生的离开才是真正的功成身退，他向我们展示的是天之道。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
老子在第十章的时候，对前面所讲的“道”和“德”做了一个小结。
离道而言德，是为不德。道为体，德为用。
有了体，就有了源与根，“德”才能源源不断。在这章中，老子以自问自答的方式展现出了六种德的境界，当我们通过体会、领悟前面的一到九章，逐渐靠近天理良知、逐渐拥有“道”的时候，就会展示出这六种德性。
但是，如果没有前面九章做基础，我们只是去学习这六种德性，虽然也会有所收获，可这份收获就像无源之水，不可长久。所以，我们的心灵品质是树根，起心动念是树干，行为习惯是枝叶花果，这三个层面构在一起，才形成了一棵生命之树。这也是《道德经》、阳明心学，以及古圣先贤们所一直教导我们的——种一颗大树。利益天下，惠及子孙。
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