是当一个人真的陷入舛途绝境的时候，独立苍茫，回首前尘，在悯然悲愤之余，心里总免不了泛起一阵不知其所以然的迷惘之情。往往把历年来的许多憔悴和忧伤，都归之于蹇促坎坷的天命，而慨然有“天命靡常之叹”！司马迁在《史记.屈原列传》中说：“夫天者，人之始也。父母者，人之本也。人穷则反本。故劳苦倦极，未尝不呼天也。疾痛惨怛，未尝不呼父母也。”这当然是人之常情!
从表面上看来，在这苍苍茫茫的偌大宇宙里，众人好像一片片浮萍，在昏昏昧昧的人生之海上，载沉载浮，随波逐流。一切都“随所为焉，又随所不为焉。”完全失去了自主，也失却了人类的灵性，仿佛冥冥中真有一个神秘莫测的天命在做主宰似的，而且以一种不可捉摸的万钧之力，作无情的安排。似乎人世间一切不得已、又不可知的诸多事象，都紧握在天命的巨掌里，任其操纵，任其摆布。
人的心灵对天命既然有如此迷惑的感受，天命与人生也就有了若即若离的关系，真是肃然闻其声，僾然见其形了。”
先秦诸子中，庄子对于天命，不仅仅有：“芴漠无形，而变化无常。”的神祕感受。并且还说：“莫知其所始，若之何其无命也。莫知其所终，若之何其有命也。”
这样说来，庄子对于人生的一切的“事之变”和“命之行”存有许多怀疑。认为从外表看，人世间的许多现象，确乎前若有所承，好像有个看不见的天命再作梗。 然而，往后的发展又不能一定，似乎又没有天命的存在。有无之间，实在难予判断了。
亘古以来，人徬徨趑趄在恍惚冥濛的气氛之中，对于天命，人人都有点像：“落叶满空山，何处寻行迹”的感觉，在那寂寥的空山里，落叶满地，踪迹渺茫，似可寻觅，又不可寻觅之际，令人有着不尽的惶惑和恐惧。人的一生，仿佛“今日寻春不见春，芒鞋踏破陇头云”，芒鞋踏破了无限怅然，天命却又犹之如“飞鸿踏雪，泥上留爪”，偶而在芴漠无形，寂寞无声之中，又给人间留下一抹淡淡的影痕。
所以人世间的一些凡俗细人，在这天命的控制之下，只是网罟中的游鱼，樊笼里的飞鸟。万物之灵的人类，就变成了蠕蠕而动可怜虫了。只能够像这空幻飘缈的天命，祈求一点点冷冰而苦痛的生活，乃至于在寂寞黯淡的苦苦寻思中，作悲惨的灭亡而已。
西方哲学家叔本华认为世界上有一种无所谓善恶的大意志存在。这种大意志既是盲目的，又是不受任何理性和智力支配的。但是，它依著自然而移动前进，支配着整个宇宙和人生。而且具有不可抗拒的控制万物之力。在这庞大意志力的笼罩之下， 个人与个人之间，又有无数的小意志在随时反抗这大意志。如此演进，就是所谓的天命。
十九世纪末叶，英国小说家哈代，深受叔本华悲观主义思想影响，形成一个所谓“哈代式悲哀”的作风，竟一时深入读者的心灵，风靡欧洲大陆。
哈代将他所创造的小说人物，安置在英国广袤而辽阔的荒凉原野上，饱受天命无情的残酷摧剥之后，再给这一群“可怜虫”放逐于天苍苍，地茫茫，一片荒芜的灰色世界里，作一个悲剧的结束。让读者欲哭无涕，黯然魂销。哈代面对着这单调冷漠的人生，曾经低吟着生命的悲怆：
“愁眉不展的生命啊! 我不愿见你泥污的外衣， 蹒跚的脚步，还有你那不自然的快意。”
哈代笔下的生命是如此的悲哀，人生又是这么阴暗，怎么不令人感伤生命无寄，人生无依，天命之无常而且残忍冷酷!人们在失望虚空之余，不觉怆然泪下，这岂不是人之常情? 未可厚非。曹雪芹在红楼梦里描写多愁善感的林黛玉，看见花园里落英缤纷，残红遍地，她见景生情，感花伤己：
“一朝春尽红颜老，花落人亡两不知。”
曹雪芹认为天命卵翼下的人生，生命只不过来自太虚，而又归于太虚的一片小小虚空罢了。花颜月貌依但无可寻觅的时候，人间的一切更是杳不可知!所以他只觉红楼梦醒，人生悲剧已成，一心想逃大造，出尘网。人的生命不过是幽闇中瞬息即灭的一粒荧荧之火，永无燎然之期。
尽管如此，但人毕竟人，是有其独立存在价值和自主创造力的人。英国哲学家罗素一向是怀疑一切的，他虽然怀疑宇宙中所有的一切，认为外在世界，只有一种可能性的假定。可是他对于人类自我的存在，却认为一个无可怀疑的事实。假若一个人对人生愈是作悲剧性的深切体验和领悟，终将对人生有无限光明的远大憧憬，必然有大智大勇去接受人生实际的残酷折磨，并且在沉痛中自觉自省，由一种悲悯人生之情，蜕变成真正的希冀和信念。诚如李商隐的：
“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”
对人生，丝尽而情不断，泪干而意尤深。那么，春蚕之死，蜡炬成灰，乃是人生外在形象的变化，人类生命大化之必然而已，诚然微不足道。所以庄子说：
“惟命不于常，道在则得之，不在则失。”
天命之所以不常，人之所以失其掌握天命的原因，乃是在人们太迷惘于空幻的天命，屈服于莫测的天命了。完全失落了人的自主创造力，特别是自我所主宰的心。
庄子能够以自我为主宰，从宇宙万物各尽其性的自然状态中，超越人的感觉之所见，超越世间一切名相形容，以追求生命价值。以“安时而顺处”的灵性，“以神遇而不以目视”的高度智慧，在“无用以为用”的虚静心灵状态中把握天命，支配天命而入世顺应，利物善导。所以庄子可以做做逍遥之游，自由自在地遨游于天地之间，更可以保身全生，养亲尽年。如此，人生岂不充满了喜悦?在这生气蓬勃的世界上，一切也就欣欣向荣了。
至于孔夫子本是罕言天命的，但常言“知天命”，后人引申为知天乐命，并非听天由命。司马迁说：“孔子罕言命，盖难言之也。非通幽冥之变，恶能识乎命哉?”其实他老人家对于天命有其极深刻的体认。所谓感“死生存亡，穷达贫富，贤与不贤.......只是事之变，而并不是命之行也。”孔夫子未曾屈服于天命，不仅如此，而且在自主自觉中求了解天命。孔子认为道之在人者，谓之命。命和性都是道之在人者也，是自然中秉受于天的。不过命在天，性在人，性可变而命是必至的。所以孔夫子一生以“君子求诸己”和“君子居易以俟命”来尽心尽力的求超越自我，拔平流俗。以根生于自觉的“仁心”对人生有悲悯之情，勇敢的承当人生的一切苦痛，而雨天同德。求其知命进而制命，因为“不知命无以为君子”。
这就是孔夫子虚心以应其事之变，静心以观其命之行，永远保持了自己一份空灵的真情和喜悦的气概的道理。既可以安于幸福，也可以安于忧患。从一生颠沛流离的生活里体验大道之所在，以主观之心证客观之道。摄天命于人性，归天道于人道。求尽心知性以知天命，更进一步求存心养性以事天。肯定了自我的价值，也肯定了人生的方向。积极把握天命，支配天命。所以他老人家一生栖栖皇皇，奔走列国，传道于天下。虽然“逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，困于陈蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎。”《庄子.让王》真是吃尽苦头，受尽危险。但是，孔夫子并未消极，依然不怨天，以顺天道之自然，不尤人，以求其尽性在我。顺天道而上达，尽我幸而下学。既上达又下学，就铸造了他伟大的人格，扩充于天地之间，而垂教万世，遗泽永留人间。
至于孟子对于天命的体认，在《孟子．尽心上》里面有过阐述，更进一步的认为道之在我者为性，道之在天者为命。尽其心者知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不二，脩身以俟之，所以立命也。
人之所以为人者，在其能思。能尽心，则可以知人之性。知为人之道，以“存心养性来尽人之道”就是事天。所以他认为在我在天是一体的，性和命也是一体的。圣贤不肖是性也是命，贫富贵贱是命也是性。不过君子只求在我，不求在天而已。一切靠自己努力奋斗，而不认随天命玩弄。
所以司马迁在项羽本纪里批评项羽说：“自矜功伐，奋其私智而不师古，谓霸王之业，欲以力征，经营天下，五年卒亡其国，身死东城，尚不觉寤而不自责，过矣。乃引天亡我，非用兵之罪也。岂不谬哉!”
司马迁认为一切事在人为，根本不信命。
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