《人间世》图文精读版
《人间世》是庄子文章里非常特殊的一篇。荀子曾说过“庄子蔽于天而不知人”，然而在《人间世》里，庄子以孔子为首席代言人，大谈人道的处世哲学，但却处处暗藏玄机。
今天我们还是老套路，先了解这篇文章都讲了些什么，然后一起来提炼主题，用最恰如其分的一个关键词来表达。
最后我们会发现，庄子不但知人，而且是少有的“人间清醒”。
简便起见，我把《人间世》的主要内容概括为：三个人、两棵树、一怪、一狂。当然还可以根据文意，分为两大块：有用之用，无用之用。
文章比较长，大家耐心看到最后，相信一定会有收获。
一、有用之用：三个人，三种使命
先说三个人，这可都不是一般的人，而是三个身负重要使命的人。
第一个人，是孔子高徒、在儒家有“复圣”之称的颜回。
这天颜回突然向孔子辞行，说要去卫国。孔子问他去卫国做什么。颜回说，卫国的新国君——这里应该是指卫庄公蒯聩——壮年气盛，暴虐无常，卫国百姓陷于水深火热之中，所以他要到卫国去，希望能匡正卫君，这样卫国或许有救。
颜回还说，我这么做，也是遵从老师您的教导呀。您不是说过吗，“治国去之，乱国就之，医门多疾。”离开安定的国家，去往危乱的国家，就好比医生门前总会有很多病人。
这十二个字，完美诠释了儒家的救世情怀！
可是面对一腔热血的颜回，孔子却当头泼下一盆冷水：唉，你这一去，怕是性命不保啊。
所谓“古之至人，先存诸己，而后存诸人。”古代的至人，先以道德充实自己，然后再去帮助别人。
而颜回你呢？“所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”你连自己都还没有搞定，怎么去匡正暴君、拯救人民呢？
孔子判断颜回此行，非但不可能成功，甚至可能像桀的忠臣关龙逄、商纣的忠臣比干一样，惨遭暴君杀害。
这时候的颜回难免有点发懵，于是孔子又说，你要去，肯定有你的理由，说说看！你凭什么呢？
颜回说，我凭我能做到“端而虚，勉而一”，既庄重又谦虚，既勤勉又专一，行不行？
孔子说，不行！卫君固执己见，你很难用道德感化他。
颜回又说，那我“内直而外曲，成而上比”呢？
就是说，我内心真诚而外表恭敬，向卫君进言时，全都引用古代圣贤的话，就算卫君不爱听，是他们说的，又不是我说的，这样总没问题吧！
孔子说，你招式太多了，也许不至于获罪，但怎么能实现意图呢？这还是师心自用啊！
颜回说，那我没办法了，老师你教教我。
于是孔子顺势提到了“心斋”，这一段是全文的精华所在，也是庄子的处世之道区别于先秦诸子的关键所在，我们放在后边详细解说。
从古至今，我们从来不缺热血志士，像极了这里的颜回，他们怀抱崇高理想，一心济世安民，可是在现实面前，常常碰得头破血流。
成就任何事业，仅有热血、理想、才华是不够的，我们还需要庄子的智慧。
第二个出场的人物，是楚国大臣沈诸梁，也就是成语“叶公好龙”的那位叶公。有一次，楚王派给叶公一个任务：出使齐国。
叶公认为这个差使很难办，齐国人精明着呢，自己怕是玩不过他们。差使办不成，有人道之患，会被楚王责罚。即便侥幸办成，人长期处于忧虑、恐惧之中，也难免有阴阳之患。
当时孔子周游列国，正好在叶公那里做客，叶公就跑去向孔子求教。
孔子的态度，跟上面对颜回截然不同，他的结论是“夫子其行可矣”！
你不要多想，去就是了！
为什么呢？孔子说，天下有两个“大戒”，一个是命，一个是义。
像子女爱自己的父母，这就是命，“不可解于心”，是人性中自带的。
而臣子侍奉君主，是义。哪个地方没有君主呢？“无所逃于天地之间”，所以叫“大戒”。
孔子说，子女孝敬父母，要“不择地而安之”，你是什么条件，就按什么条件来，有肉一起吃肉，有糠一起咽糠。
臣子侍奉君主，则要“不择事而安之”，君主安排你什么任务，你就全力去完成！
这叫“知其不可奈何而安之若命”！
大道理说完，孔子告诉叶公：“为人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死？”
这里是委婉地批评叶公，身为臣子，为君主效力天经地义，哪能像你这样贪生怕死呢？
“夫子其行可矣”！
随后，孔子传授叶公一些外交策略，要点就是：如实传达君命，切勿添油加醋，但这都不是重点了。
重点是庄子借孔子之口提出的两个“大戒”：“子之爱亲”、“臣之事君”，转换成今天的观念，就是家、国二字，爱家、护家，爱国、卫国，是每一个人的本分，“无所逃于天地之间”，是没有道理可讲的。
最后要说的第三个人，是鲁国一位著名隐士颜阖，这次他准备出山，去当卫国太子的老师，于是跑去向蘧伯玉请教。
蘧伯玉是卫国元老级的大臣，也是孔子的好朋友。他治理国家崇尚“无为而治”，自己也一口气活到了101岁，可谓德高望重、福寿双全。
颜阖对蘧伯玉说，现在有个人，“其德天杀”，这是在暗示太子的为人，刻薄寡恩。我辅佐他，如果不按法度来，教育不好他，将来国家就危险了。如果凡事按法度来，肯定要得罪太子的，那我个人就危险了，怎么办？
这又是一个“两难”！可见人间的事情，确实是不好办！
蘧伯玉开口就说：“戒之，慎之，正女身也哉”，要戒备，要谨慎，要端正你自己呀。然后蘧伯玉就开始给颜阖支招了，大意是，你表面上一定要迁就他，但也别被他带到沟里去了。同时你要巧妙地引导他，但是切勿表现自己的好，以免招惹是非。
蘧伯玉这番话的亮点，是两个有名的寓言，一个是“螳臂挡车”，等于告诫颜阖，你若自不量力，去跟太子硬碰硬，是绝没有好下场的。
另一个是养虎人的寓言，大凡有经验的养虎人，都会顺着老虎的性子来。比如：不给老虎活物吃，防止它杀死猎物时激发凶性；也不喂整块的肉给它，防止它撕裂整肉时激发凶性。
饲养老虎，最重要的就是“时其饥饱，达其怒心”，即掌握其饥饱的时间，了解其喜怒的规律。
老虎虽是野兽，也本能地“媚养己者”，对养虎人一般是友好的，但若一个不小心，逆了它的性子，后果就不堪设想了。
蘧伯玉用养虎人的寓言，告诉颜阖该怎样辅佐太子，“时其饥饱，达其怒心”，伴君如伴虎，道理是相通的。
这个故事，其实可以看成第一个故事的前传。
颜阖要去辅佐的这位卫国太子，正是蒯聩，也就是前面颜回要去匡正的那位卫君。
可见，尽管有高人蘧伯玉的指点，颜阖终究还是没能辅佐好太子。
当然也不怪颜阖，人间的事，真的是太难了！
这三个故事，构成了文章的第一部分，庄子借孔子、蘧伯玉之口，讲的虽是“有用之用”，但却留了一个“大招”，我们后边会重点解读。
接下来第二部分，讲到无用之用，文风、思想就大不一样了。
接下来要说的，是两棵树的故事。
第一棵树，是曲辕这个地方的栎树，长在祭祀土地神的神庙旁边，“其大蔽数千牛”，大得实在超乎想象，所以吸引了很多人驻足观看。
有一天，一个叫匠石的木匠经过这棵树，看都不看一眼，就走过去了。他的徒弟却忍不住停下脚步，看了个够，然后追上匠石，问：自从我跟随老师学艺以来，从没见过这么好的树木，老师为何都不看一眼呢？
匠石说，算了吧，这个是“散木”，做成船就会沉下水，做成棺材也会很快腐烂，总之做什么都不行，行话就叫“不材之木”。
匠石回去后，这棵栎树托梦给他，说，如果我像山楂树、梨树、橘子树那些有用的果树一样，早就没有了，怎么能长这么大呢？无用就是我的大用。你也不过是个快死的“散人”，凭啥说我是“散木”呢？
匠石醒来之后，把这个梦告诉了徒弟。徒弟就问，既然它选择无用，为何又长在神庙之旁呢？
匠石赶紧叫他打住，说，栎树寄身于神庙，是它的自保之道，怎么可以用常理来评价呢？
第一棵树说完了，咱们再说第二棵。
这是长在商丘的一棵不知名的大树，也是大得离谱，所谓“结驷千乘，隐将芘其所藾。”一乘是四匹马，等于说这棵树底下，也能同时容纳几千匹马。
南伯子綦，也就是《齐物论》里自称“吾丧我”的南郭子綦，看到这棵树，研究了半天，发现树根、树枝也是什么都做不了，树叶还有毒，舔一下嘴巴就烂了，闻一下都能使人昏迷三天。
就算有长颈鹿在，恐怕饿死也不会碰它一下。
南伯子綦说，这就是不材之木，才能长得这么大。神人也是这样，以不材而处世的呀！
与这两棵“不材之木”形成强烈对比的，是荆氏这个地方广泛种植的楸树、柏树、桑树等，这些树因为很有用，所以下场很惨，总之一句话，“未终其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也”。
接着庄子还引申了一下，讲到在解罪求福的祭祀中，像额头有白毛的牛，鼻孔上翻的猪、生有痔病的人等等，巫师都不会用来祭祀的。
庄子写这两棵树的故事，貌似有重复的嫌疑，其实不然。
虽然都长得很大，虽然都是“不材之木”，但两棵树自保的方式是不同的。
曲辕之树寄身于神庙，多少自带几分神圣感，很有“大隐隐于朝”的味道，有点像蘧伯玉这类人物；而商丘之树，则是靠自身的“毒性”远离祸患，就像那些以怪人、狂人形象栖身江湖、远离是非的隐士，如接下来讲到的支离疏、楚狂接舆。
支离疏长相十分怪异，属于严重畸形，只能从事缝洗衣服等简单劳动以维持生计，国家征兵打仗或派发徭役的时候，他就甩着胳膊在人群中闲逛，因为没他什么事，而国家给病人发福利的时候，他还能得到更多东西。
在那个战乱年代，很多正常人要么死在战场上，要么死在工地上，而支离疏却得以终其天年。
所以庄子说：
“夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！”
所谓“支离其德”，首先是要有德，但又不刻意表露出来，以“和光同尘”的姿态，发挥“无用之用”，是有德者在乱世得以自我保全的奥秘。
顺着这层意思，才有接下来楚狂接舆对孔子发表的一番著名言论，开头就是：“凤兮凤兮，何如德之衰也！”
孔子当然是有德之人，故而楚狂誉之为“凤”，但孔子又不能“支离其德”，德行彰显于天下，却又处处碰壁，所以是“德之衰也”。
“来世不可待，往世不可追”，未来有没有太平盛世？有的！过去有没有太平盛世？也有的！尧舜禹汤文武周公的时代，都是太平盛世，至少在孔子看来是的。
但，过去、未来没人把握得住，我们能把握的只有当下。
所以接下来楚狂说：“天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉；方今之时，仅免刑焉！”
天下有道，圣人就成就事业；天下无道，圣人就明哲保身。而当今时代呢，能够免受刑罚就谢天谢地了。
而在“仅免刑焉”的情势下，孔子却还要“知其不可为而为之”，那就是不知祸福、不知轻重了，所以是“福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。”
最后几句话，是楚狂主张的处世之道：“已乎已乎，临人以德！殆乎殆乎，画地而趋！迷阳迷阳，无伤吾行！吾行郤曲，无伤吾足！”
大意是避开荆棘之地，避免不必要的伤害，结合《养生主》来说，也就是中道而行，以保身、全生、养亲、尽年。
最后，庄子用一句话结束全文，他先说“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之”，山木、脂膏、桂树、漆树，都因为有用而自我毁灭。所以结论是“人皆知有用之用，而莫知无用之用也”。
以上就是《人间世》的全部内容，有用之用、无用之用都说了，庄子到底想表达什么呢？
如果我们像前几篇一样，用大众熟悉的一个关键词来概括全文主旨，大家认为用哪个词才恰如其分呢？
《人间世》，在《逍遥游》《齐物论》和《养生主》之后。
从蝉大侠对前三篇的解读看，庄子聚焦的，全是心性上的东西。
《逍遥游》讲“心量”的话题，破众生的舍大求小，是“颠倒心”。
《齐物论》破是非、善恶等二元对立，是“分别心”。
《养生主》破感官、情感等种种人类本能，是“执着心”。
那么到了《人间世》，庄子固然讲了很多入世之道，比如怎么出使他国，怎么侍奉君主，等等。
他在这里提出的谋略、方法，即便让儒家、法家或纵横家的大师们来评判，也得承认：全是“正论”！
但庄子的谋略、方法，不同于其他各家的地方，他讲的仍是心性上的问题，换句话说，是“道”的问题。
站在天道的高度俯瞰人道，始终是庄子一个独特的视角。
诚如庄子所说，生而为人，种种的“不得已”，是“知其不可奈何而安之若命”，那么，我们该怎样玩转这个“人间世”呢？
也许有朋友会说“无用之用”，那“无用之用”怎么理解？“无用之用”的背后又是什么呢？“无用之用”和“有用之用”，真正的区别在哪里呢？
顺着这个思路去参悟，庄子的答案就呼之欲出了。
整篇文章，其实都不离一个主旨——“清静心”。
“无用之用”和“有用之用”的差别，不在任何形式层面，而在一清静心而已。
“清静”是道家常用的一个词，可能出自《道德经》，比如第十五章“孰能浊以静之徐清”，第四十五章“躁胜寒，静胜热。清静为天下正”，我们也常把“清静”和“无为”连用，说“清静无为”。
另外，道家还有部著名经典，就叫《清静经》。
《人间世》，庄子讲的是“清静心”，您想到了吗？
先说一个有意思的细节，就是叶公跟孔子描述他接到出使任务时的心情，是“朝受命而夕饮冰，我其内热与？”
上午接受使命，下午就要狂灌冰水，我们怎么评价叶公的这个表现？
“内热”只是身体的表象，心不够清静才是真的，对吧？
叶公找孔子也有个由头，就是孔子跟他说过的一句话：
“凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。”
“凡事若小若大，寡不道以欢成”，就是说，大大小小的事情，很少有能不遵循“道”而能圆满完成的。
“若成若不成而后无患者，唯有德者能之。”
看，“道”和“德”都出来了，可见庄子借孔子之口，要说的不是谋略、方法，而是道德，是心性。
叶公想问的，应该是在事情完全没把握的情况下，怎样才能做到“无患”？
但孔子告诉他怎样做到“无患”了吗？没有！
孔子告诉他的是，什么有患无患的，你连生死都不该计较，“知其不可奈何而安之若命”，既然身不由己，那就让你的心保持清静吧，如此而已！
其实，前面三个人的困惑、纠结，可以说，都是源于“清静心”的缺失。
比如颜回，他自告奋勇要去济世安民，可是从一开始，他内心就存有“善”与“恶”的二元对立，希望自己能扬善而去恶，由此孔子认定，颜回此去必有危险！
同样，叶公纠结的是“成败”，而颜阖纠结的是“吉凶”。
这种情况下，虽然想做的是好事，但做着做着就可能变成坏事。孔子形容颜回是“以火救火，以水救水”，正是源于心不清静。
所以我们看孔子、蘧伯玉的开导，是要让他们从二元对立的分别心中解脱出来，回归清静心。
对颜回，是无事别“作”；对叶公，是有事别“躲”；对颜阖，是处事别“乱”。
像孔子说的“道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救”等等，指向的就是丧失清静心而引起的连锁反应，还是那句话：世上本无事，庸人自扰之。
那么，到底什么是“清静心”呢？
我们一般所理解的“清静心”，可能是一种较为平和、安宁的情绪。
但从究竟义上讲，清静心就是自性，就是真心。
真心始终清静不染，只因我们的分别、执着，离开了自己的清静本性，大小颠倒，活得可怜、可悲。
而修道，无非就是回归“清静心”，所以《清静经》这个经名，确实大有深意。
那么怎样回归“清静心”呢？这就要回到第一个故事里，孔子和颜回讨论的“心斋”了。
在孔子的教导下，颜回认识到自己那套“与天为徒”（内直）、“与人为徒”（外曲）、“与古为徒”（成而上比）的策略实在行不通，他只好向孔子请教：我该怎么做？
孔子要求颜回先“斋戒”。颜回说，我家里穷，已经好几个月没吃荤了，这算不算？
孔子说这是“祭祀之斋”，不是“心斋”。
颜回就问：什么叫“心斋”？
于是孔子说了一段很重要的话：
“若一志！无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”
“若一志！”也就是万缘放下，凝神专一，这是闻道的基础。
然后我们看最后一句，“唯道集虚，虚者，心斋也”。
“心斋”的要点就是一个“虚”字，所谓“集虚”，换种说法就是“损之又损”。《道德经》四十八章说“损之又损，以至于无为”。
心斋的最终目标，正是无为，清静无为。
心斋的具体法门，就是“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”这两句。
什么叫“无听之以耳而听之以心”？
奇怪，人不都是用耳朵听声音吗，怎么能“无听之以耳”呢？
其实这里有一个基本误解：我们的眼耳鼻舌身意等六根，都只类似于接收器，真正发挥作用的是我们的真心，即自性，自性在眼叫见性，在耳叫闻性，等等。
我们平常一听到声音，就会本能起分别，这是汽车声，这是狗叫声，这是蝉鸣声，等等等等。
“无听之以耳而听之以心”，就是不去理会所有的声音，而是用心反听无声之处，让声音单纯流入我们的耳朵，而心不起分别。
但问题是，我们的心太活跃了，若没有个依止，就会不自主地向外攀援，导致散乱。所以庄子又说“无听之以心而听之以气”，把意念集中于气息，但要注意“听止于耳，心止于符”，就是说不管用耳还是用心，都仅仅止于闻听，而不加以任何的定义、分别。
“气也者，虚而待物者也”，随着气息逐渐变得若有若无，直至一丝妄念不起，动静二相不生，这样不断修习，久而久之，我们就能破除对声音的本能分别，进一步突破六根的局限，明心见性。
以上所述，在另一个伟大的智慧系统里，可能是其他的表达，比如“反闻闻自性”、“舍识用根”、“六根圆通”等等。
诚如陆九渊所说，圣人出世，不论东西南北，“此心同也，此理同也”！
关于“心斋”的境界，后面还有十二个字，极为难懂，叫“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止”。
历代名家注解里，我个人认为，唐代成玄英的解读最为准确，或许因为他本人就是道士，且证量很高的缘故。
所谓“瞻彼阕者，虚室生白”，即“观察万有，悉皆空寂，故能虚其心室，反照真源……”
这里直指庄子的最高知见，即宇宙生命的本源——“无”。证入“无”的境界，回归清静本心，即可启用自性光明，无为而无不为。
所谓“吉祥止止”，即“吉祥善福，止在凝静之心”。
“心斋”，最终斋出来的就是这颗“凝静之心”，亦即清静心。
深入理解了“心斋”的内涵，我们才能理解随后孔子对颜回说的话：
“入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已”。
孔子告诫颜回，去到卫国，切勿为任何名相动心，卫君能听进去就说，听不进去就不说，不开一门，不发一药，只守着一清静心，凡事不得已而为之，这样就差不多了。
这些话说起来简单，但若没有“心斋”的功夫，是很难做到的。孔子还说：
“为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。”
“心斋”功夫不到家，就是为人使、有翼飞者、有知知者，即“有用之用”，免不了人道之患，或阴阳之患。
“心斋”功夫到家了，就是为天使、无翼飞者、无知知者，即“无用之用”，是“若成若不成而后无患”的境界。
所谓“绝迹易，无行地难”，也就是说，避世不出容易，入世而不留痕迹难。
什么叫“无用之用”？就是“无行地”三字，入世而不留痕迹。
您说那两棵所谓的“不材之木”，它们大到能荫庇数千头牛马，在烈日炎炎下，还能提供人们一片清凉的所在，真的是无用吗？
这种无用，才是大用。
这两棵树，象征的是老子、庄子这样的得道者，表面看，他们在历史上并没有什么功业，但是他们伟大而圆满的智慧，几千年来，一直在荫庇着众生，而且生生世世，无有穷尽。
所以，庄子的《人间世》，远比我们想象的要深刻。
庄子传授给我们的，是一种最高级的处世法，即凡事均以“清净心”为根本，而这又离不开“心斋”的功夫。所以入世离不开修道，正所谓“古之至人，先存诸己，而后存诸人”。
那么怎样才能更好地“存诸己”、“存诸人”呢？这就要看下一篇的《德充符》了。
好，《人间世》就讲到这里，一家之言，欢迎大家评论、转发！感谢大家的支持！
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