老桐（华藏图书馆讲座）
我们都知道中国传统有很多乐器，如古琴、古筝、琵琶、二胡等等，但古琴却是一个非常独特的乐器。因为古琴在中国传统乐器当中，从来是不与其他乐器为伍的。明朝有一本著名的古琴书叫《溪山琴况》，里面说古琴是”不入歌舞场中，不杂丝竹伴内”，就是它不入到舞台演奏的场合，也不跟丝竹之类的其他的乐器混在一起。
一切的乐器一切的音乐，都有两个基本功能，一是娱乐功能，音乐让人觉得愉悦、觉得好听，达到耳目感官的一种娱乐享受。二是审美功能，有的人觉得音乐中包含着很深的美学境界。古琴既有一定的娱乐功能，也有相当的审美功能，但如果仅止于此，那就大错而特错了，有些历史典故我们就根本无法理解。
比如孔子周游列国，困于陈蔡之间，七日绝粮，抚琴不辍。就是说孔子在那么困顿的情况下，饿着肚子，他照样还在坚持弹古琴。很难想像孔子在那么困难的情况下弹琴是在娱乐，也很难想像那个时候他在做的是审美活动。诸葛亮曾经在城头唱空城计。诸葛亮当时在城头弹的就是七弦古琴。诸葛亮在城头难道在做审美吗？在做娱乐吗？肯定不是。到了北宋，宰相范仲淹，相当于我们周总理这样繁忙的人物，他也每天坚持弹琴。我们也很难想像他是通过弹琴在做娱乐和审美。
通过这些历史事实说明什么呢?说明古琴在古今中外那么多的乐器当中，可以说是独一无二的，是中国文化独一无二的瑰宝。一切的乐器一切的音乐，它物理的层面是乐器，音乐的层面是艺术，但是中国的古琴，虽然物理的层面它也是由丝桐构成的，音乐层面它也是由音声来表达的，但是从文化层面，它已经超越了音乐的娱乐功能和审美功能，它并不是服务于此的。
【古琴的传承】
古琴是伏羲所造。伏羲是中华文明的始祖。在上古时代古琴是五根弦。历史上认为周文王、周武王都会弹古琴。传说文王加了一根弦，武王加了一根弦，成为七弦琴。
西方著名的乐器像小提琴、钢琴，弹琴的传承人都是一流的音乐艺术家，如弹钢琴的贝多芬，弹小提琴的帕格尼尼都是著名的音乐艺术家。而在中国古代，古琴的传承人，并非音乐艺术家，而是中国文化史上最著名的精英。如周朝贵为帝王的周文王、周武王：春秋时期的孔子：西汉的刘向：东汉的桓谭、蔡邕、蔡文姬，魏晋时期竹林七贤的阮籍、嵇康，东晋隐士陶渊明：唐朝的王维、白居易、柳宗元：北宋的宋微宗、范仲淹、欧阳修、苏东坡、黄庭坚：南宋的陆游、李清照……他们全是弹古琴的。异族入侵后也弹古琴，金朝的皇帝金章宗弹古琴：到了元朝，元朝的宰相耶律楚才也是弹古琴的。到了明代的时候，很多王公大臣都是弹古琴的。到了清朝，乾隆皇帝是弹古琴的，明清时期，文人士夫、大户人家几乎都有古琴……
这些人都是中国历史上众所周知的著名文人，文化精英。我们现在称他们为思想家、教育家、诗人、词人、画家，而他们本身的职业不是搞绘画、不是搞书法、不是搞诗歌，那么，他们的职业是什么？是文人，是“士”，肩负着社会使命！他们很多相当于是今天的省长、州长、甚至是总理。他们不弹乐器则罢，如果弹乐器，不约而同弹的都是同一件，就是今天我们介绍的古琴。
一个民族的文化精英，几千年在弹同一件乐器，这个历史事实非同一般，这个是在全世界没有的。这个历史现象说明什么？说明古琴在历史上的传承人不是音乐家，而是中国的读书人。它的功能并不是搞音乐演奏，读书人为什么弹琴？
【古琴的功能】
古琴的功能，跟读书同一个目标。传统的读书人是干嘛？读书明理，明理之后修身齐家治国平天下。那么修身的前提是什么？是涵养心性。所以读书是为了明理养心，养身修身，最后利益他人。这是传统读书人的基本目标。弹琴是同一个道理。弹琴的主要作用，不是音乐，不是艺术，不是娱乐，不是审美。它用于涵养心性，跟读书同一个目标。
所以古人说：“君子之座，必左琴右书。”就是一个读书人，要修养成为君子，两样事情不能少，一个是要读圣贤的书，第二个是要弹古琴。又说“君子以琴书自娱”，就是说君子要使自己内在的生命得到真正的快乐，一者要读书明圣贤的道理，第二要弹古琴达到内心的调和。这个“娱”不是我们耳目感官的娱乐，而是我们生命内在的和谐快乐。因此，古琴在中国的历史上，它跟读书人传承精神文化的书具有同等的地位。以琴书自娱，左琴右书，可见古琴已经不是一般的乐器了。到南宋的时候产生了“琴、棋、书、画”文人四事，也称为四艺，就是读书人都要懂得的四件事。
那么文人为什么要习“琴、棋、书、画”呢？我们现在把书法称为书法艺术，把绘画称为美术，把古琴称为音乐艺术。在传统时代都不是这样子的。传统时代绘画是什么？叫丹青之道，书法称为书道，古琴称为琴道。一字之差说明什么？'术'是艺和技能，是一种专科。而'道'呢，它是服务于心性修养的，才上升为道。所以“琴、棋、书、画”是中国古代的读书人用于调心、养心、涵养心性的四个内容。
苏东坡的书法好，我们现在称他为书法家，他的画也画得好，称他为画家，他的词也写得好，我们又称他为词人。苏东坡他当时认为自己是书法家、画家、词人吗？不是的。苏东坡是一个文人，是宰相，他的使命是要为国家作贡献的，他绝对不是我们后来认为的书法家、画家、词人。欧阳修也不是，白居易也不是。中国传统的读书人，修习“琴、棋、书、画”的目的是为了修养心性，而在“琴、棋、书、画”方面杰出的造诣，都是他修养心性的结果，并不是把这些作为专科技能训练成名成家。
近代我们受西方的影响，一切都是专科。学习日本把绘画翻译成美术，由“道”变为“术”，我们整个文化就出了偏差。直到今天，大家都习焉不察，都以为天经地义的，说这些就是艺术啊，古琴就是艺术啊，它是音乐嘛；书法当然是艺术了，到处搞书法展览，还搞书法竞赛呢；绘画更是成为大学里的美术专业。这些都是近代以来的事情，这就把“琴、棋、书、画”的基本作用——'修养心性'给忘掉了。
因此，古琴的本质特点，它超越了专业技能，更加不是一个普通的演奏艺术。它是读书人的天职，用于读书人心性的涵养，涵养心性之后用于修身，用于齐家，用于利益他人。这就是古琴的核心作用。
古琴与中国传统文化结合，在涵养心性这个层面，它又有不同的深度。儒家有儒家的涵养之道，道家有道家的涵养之道，佛家有佛家的涵养之道。也就是说，儒家、道家、佛家大的方向是一样的，都是修养心性，每家的方法、特点、层面、深度、境界虽各有不同，但主要的方向是统一的，就是中国文化的心性修养的学问。这门学问可以说是老祖宗留给我们最宝贵的财富，也是人类文化最宝贵的财富。
中国文化最宝贵的财富就是心性修养的学问。人异于动物在于哪里？在于人知道心性修养。动物被业力控制，只知道造作。而心性修养，这是人最伟大的地方。近代以来人们都忘掉这些了。为什么呢？科技文明的发展，人心向外追求，通过研究物质、控制物质，发展技术，人忘乎所以，结果人就变成了对自然界的控制者，忘掉了心性修养这件事情。一个人忘掉，将来他个人生命肯定是痛苦的；一个社会忘掉，整个社会会产生悲剧；一个文化忘掉，文化就偏了方向。整个科技文明都是向外张扬的文明，以损害自然，获得人类物质生活的满足。结果呢，把地球搞得乌烟瘴气，这个世界将来会有越来越多的困难。
中国文化是在人的根本上来发展，而不是向外无限的追逐。因为向外的追逐是向贪、嗔、痴的文化。向内是内明的、觉悟心性的、在人的根本上提升的文化。这个是中国文化的本质特点。由此更加可见中国文化的伟大。所以
从这个角度我们来看古琴就更加清楚了，古琴是服务于中国文化心性修养学问的一个独特的乐器。围棋也是一样，本来是磨练心性的。围棋是古圣先贤发明用于涵养心性的，不是用于竞争的。通过下围棋我们能非常好的磨练心智，古琴也是这样。这是对人本质的教育。
现代人都把教育当作是知识技能的教育，好像人学习就是要学知识技能啊。事实上知识技能是教育的一个目标，这个目标一是让你掌握自己谋生的手段，二是给他人，给社会创造某些价值。但是人还有知识技能以外的一个重要的学习，就是要明白人生、提升生命的学习，称为生命的学问，而知识技能只能说是生存的、谋生的学问。我们现在从小学、中学到大学整个教育的目标都是在培养知识技能的人才。怎样培养生命觉悟的、生命快乐的、提升生命的、人之所以为人的这些学问的这些人才，现代社会整个偏失了。传统的学问，比如《弟子规》讲“首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文”，首先要学的是人之所以为人的学问，有余力再去学知识学技能。
我们传统的学问是掌握了学问的根本，人首先应该学什么。这并不是说知识技能不要学。人自己要生存于世，要掌握知识技能，为社会为他人创造价值也需要掌握知识技能。但是人要活得明白，活得快乐，活得幸福，肯定要学人本身独一无二的学问，这个就是中国文化的心性修养之学。为此，古代圣贤留给后代两样宝贝，一个是礼的教育，一个是乐的教育。
【古琴传承礼乐教育】
“礼的教育”是什么意思呢？读书明理。明理之后，由外而内，调节你的行为，来改变生命。所以《礼记》说“礼自外作”，从外到内来改变人的。“乐的教育”呢？“乐由中出”，是由内在生命的愉快，生命的和谐来改变一个人的。所以儒家教育的精髓是礼、乐的教育。礼的教育是节制性的，规范性的，明理的教育；乐是内在的、祥和和谐的、美善和乐的教育；内外和谐的教育就使人完成了人格，完成了人格才成为君子。可惜我们现代人很少知道乐的教育。我们现在以为乐就是耳朵欣赏音乐，或以为这是思想上、境界上的审美，不知道它有这么伟大的教育的功能，能让一个人生命成长、真正的快乐和谐。
现代有些倡导儿童读经的《弟子规》教育系统，大量是礼的教育，结果小孩的确是很知书达礼，但是内在并不快乐，行为很拘束。在传统时代这个问题更严重。传统时代，学礼的教育，学了之后他内在不快乐，但是大家的规范又需要那样子，结果养成了很深的伪善。所以社会上有的人就会觉得儒家比较伪善。实际上这不是儒家的本来面目。儒家的本来是生命和谐的，由内而外的生命畅达的一种快乐，不会是一个通过外在规范把人搞得很拘束的教育。由此就能更深刻地认识到，古琴是儒家的乐的教育范围的一个乐器；由此也能认识到孔子为什么在那样困顿的情况下还在弹琴。从这个角度我们就了解儒家的乐教，也是古琴的根本作用。
这个“乐教”可以说是非常地了不得的。因为传统说中华文明叫礼乐文明。如果文化出了问题，叫“礼崩乐坏”。我们有没有想过为什么文化出了问题是礼崩乐坏？如果用白话文翻译，礼是什么？礼是社会的规范、次序、价值观念，等级制度这些。如果社会出现问题，我们会说社会秩序乱了、大家思想乱了，各方面乱了。如果加上“音乐也坏了”，大家会很奇怪，怎么社会出现问题会说“音乐也坏了”？传统时代的人就懂得这个道理。
“礼崩”就是社会秩序混乱，道德失范，价值失衡，“乐坏”了呢，就是人的内在不快乐了，没有好的音乐了。
现在社会上的音乐很乱，我们到处听到的流行歌曲是哀伤，先锋音乐是奇诡，迪斯科音乐是狂躁，还有好多靡靡之音，还有很多白痴痴的音乐如卡通音乐，“老鼠爱大米”那类，成年人都唱得很开心。就是这样的音乐在教育着我们。我们受到的是非常低级的、浅俗的，甚至是哀伤的、不正的、狂躁的这些音乐的教育，好的音乐没有了。
这个现象呢，孔子的时候早就已经有了，叫“礼崩乐坏”。好的音乐没有了。孔子曾经听韶乐三月不知肉味。也就是说他听到好的音乐之后他的感官知觉都发生变化了，普通的那些东西他已经感受不到了，因为他已经被音乐完全地摄受了。“韶乐”就是古代伟大的礼乐。但是这些礼乐大典在秦朝之后就失传了。宋代朱长文作《琴史》，说“秦暴之后，礼乐失序”。就是说秦始皇以后我们的礼乐就完全混乱了。无论是汉代的乐府还是唐代的教坊都是娱乐型的音乐，不是指礼乐。
那么，礼乐的“乐”，在哪里还存在呢？只在古琴当中。社会上的礼乐没有了，读书人在书房里一直在弹古琴。传统礼乐的“乐”几千年来在社会上失传了，但在读书人的书斋，在道人的宫观，在明月松间、水边林下，一直保存着。这个是中国音乐史、中国文化史上一个非常伟大的事情。因为弹琴它不为娱乐，不为表演，而为了涵养心性。这正与礼乐的“乐”相契合，其本质是修身养性的、和善生命的、内在快乐的、中正平和的。另外弹琴还有很多好的规范，要端身正坐，要沐手焚香，以庄重的态度来弹琴。弹琴不能有躁动的心，不能有俗念，要弹得清静平和。这都是“礼乐”的特点。所以礼乐的“乐”虽然在社会上失传了，但几千年来在文人的书房里、在抚琴活动中、一直保存着。
对于我们现代人来说，假如我们还在比较传统的角度来学古琴，那么我们是继承了几千年文化、孔子所向往的“乐”。由此也能理解，几千年中国的读书人为什么在书房里都不约而同在弹古琴呢？因为他们还在延续着中国古老文化的礼乐传统，就是礼乐教育的传承。这样我们就更能准确认识中国古琴的本质特点。
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