所谓「僻静处」一词，其实分有两种意义，一是身之僻静处，远离嚣闹；另一是心之僻静处，离二分别，而且以后者为主。为什么？因为身离嚣闹是庸凡的，不见得因此就有修心，心离分别散乱，是殊胜的，却能完全依此指向调心；住山静修二者兼具，为适宜、为殊胜，而且必须已经具足若干出离心，并且已得正确圆满的实修教授，那才是山上修行的主要意义以及重要特色。
乐于知足，安于淡薄，显然是心入道法的条件之一，可是现今似乎逐渐丧失原意变得虚矫不实了，譬如素食，本为知足简单、长养慈悲，但如果每一顿素斋动辄数百数千元的花费，好像又成了换汤不换药，或者成为改名换姓的烦恼，又全然忘失原先慈悲的本怀与简朴的心意了。在此，也仅止于举出一个例子，就足以让人对于修心的真谛地深沉思考，明彻纯净的修心向来不是容易的事，正因如此艰难修心，所以才说外相庄严固然需要，内心相应才是主要。
能令自己顿时充满心力而豁然开朗的敦促趣向修法的方便，或许就在于必须具备两种想法，哪两种想法呢？一种是生前先重视死而希求修法；另一种是生前将自己视同已死而希求修法。
虽然正确圆满通达法义似乎并不容易，思惟、辨论、推理、解析、论述、判断、熟记，佛法实际都是一种学习，但为此不可，由须将此法义常时专修串习一番，可能因为这样，师长常说「愿修所闻议」，常作如此发愿才是正愿、才是净愿，不能只是读书学习，更在思惟相应，改变内心，那无疑是必要的。
在这爱憎生死的世间，轮回众生似乎都习于互相纠结缠绕是非恩怨，以尽造染业为能事。为此，轮回众生之所行所感，前生来世不说，就短暂今生而言，很多时候，为得目的构成的追逐之苦，已得目的当下的守护之苦，以及怖畏失去之苦，将来散去时又有痛失之苦；也不都是这样吗？在初、中、后三期皆各别有其追求苦、守护苦、失去苦；难道会因为所得皆已圆满而避免诸苦吗？不可能的，除非实修证悟四谛之义。要言之，能参透爱憎生死、获得寂静妙乐的，始于修证四谛。
记得有一次上课快结束前，年迈的师长曾教说了一段发人深省的话，师长平静地说：自己的生死未了，自己的众生未度，自己有数之不尽的烦恼，却又拼命寻看别人的过失与错误而起烦恼，而且实际上却又只是如此贪图今生欲望，浑然不具来世观，这种情况其实就像大象贪食井边嫩草，将掉入枯井了。师长的话直如暮鼓晨钟扣人心弦，撼动心续，听了暗自惊心而汗颜，真的是感触太深了，不禁眼眶泪水扑朔流下。
一言以蔽之——离苦必去除苦因，得乐必成办乐因，此即四谛之义。《法华经》说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」知苦断集证灭修道，永远是教法之基石，即使是修学大乘法者，无论是显经之教，还是密续之法，终必不免有此四谛之义的信解与修证，如此才是真入大乘修利他心；若非如此，易成徒有虚名，不切实际，烦恼杂染而相似利他。
究实上说，若能缘着法界一切有情苦而生大悲心，以及缘着法界一切实相而证空性，则其心便可如此启发无穷力量、勇气与悲愿，也蕴含着一切向上的动力，其中的道理不言可喻；譬如，我的苦谛是从过去世的惑业所感果上说，我的轮回是从将来感得来世之因，以及结生相续而流转上说，乃是基于深知我的苦及苦因，从而就会深切了知众生的苦及苦因而寻求救拔根断；是这样的次第。
真修行人必有如此念头：我必定是要舍下现世的，而且必须厌离三有苦，但是自己一人尤可忍受，无边众生之苦则更是悲苦难忍的，为此我誓愿利他；这其中，尤其是最后这样的一心誓愿利他的慈悲，真是智慧如海，这是多么善良殊妙，又多么激动人心的念头啊。
大悲受苦和惑业受苦的特色大相径庭，其意义与价值却截然不同。两者有何不同呢？两者至少有四点不同，即：其一是，大悲受苦是自愿取受，惑业受苦则否；其二是，大悲受苦是具足正理安立，惑业受苦则否；其三是，大悲受苦是积福之行，惑业受苦则否；其四是，大悲受苦可映蔽自己的小苦，并非苦上加苦，惑业受苦则否。因此，常修慈悲法似乎成了我们的当务之急。
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