这是众生的慈悲，众生不惜因果，对我造恶业，是在帮助我累积成佛资粮。
众生的另一个名字叫：具恩者，因为是令我们生起功德之因；尤其如《入菩萨行论》所教说：“本师牟尼说，生佛胜福田， 常敬生佛者，圆满达彼岸。成佛所依缘，有情等诸佛，敬佛不敬众，岂有此言教？”就令成就佛道而言，佛与众生等同殊胜等同重要，故应等同恭敬对待。
更确切地说，当我们在受苦时，第一念应想到的是：一定是众生用这种方式来成就我的修行，一定是有什么特别需要， 一定是用这一种方式来让我修心的，恩泽真大。
回想起来，原来是众生的慈悲啊！众生对我造业，让我痛苦、伤害我，他等同在造恶业因，他不惜因果对我造恶业的目的——虽然他也有烦恼——实质上是帮我累积成佛资粮。这个意思是说，众生对你不好的时候，是众生重视你、成就你的时候，一点也不为过，为什么这么说？因为众生是良师、是上师， 是众生用各种方式来教导我的。一切众生与境界，其实都是修心的所缘，在此提出几个重点：
第一、必须定解遇到任何境界，真的是内心相应佛法的良机或契机，譬如掉手机等，便是缘念佛法的契机。
第二、面对境界时，到底是如法心看待或是烦恼心看待呢？一切都是心思模式。
师长曾说一公案，有一康区的师长，他有两位弟子，有一回这两位出家弟子自僧院放假回乡时，师长对两位弟子准备了冷茶，其中一位弟子心想：“不给热茶，师长心肠最坏了。”另一弟子则想：“还好，给我们冷茶喝，师长心肠最好了。”这就说明了，即便是相同的事情，当心思模式或所现感受不同的时候，结果所对境的价值就不同；改变成如法的心思模式才是最重要的，这也就是修心转念的意思。
第三、众生是在帮助我们，众生是良师，众生是上师，众生用各种方式在教导我们，没有众生没有一切功德——要如此定解改变内心，才会改变一切。
当众生对你不好的时候，就是众生重视你、帮助你成就的时候——当然，这是转念后的想法。现在要我们产生这一部分的心思模式似乎十分困难；试想：当面对指责而蛮横地不想改变内心，如果只有一句“哼！”字，这种心思模式显然是和轮回相应的，怎么获得进步呢？基于此，深知自己以三毒为主修品，这样不仅不退心力，反而必须更加提起心力修行。
诚如所说，境界是道场，六尘在说法，上师与众生都以各种不同面貌成就你，一切也都是佛之化身，也都是自己的善业、恶业所致，理应深刻定解：不管对方怎么做，对方一定是用这种方式说明我修行的，对方一定是用这种方式说明我累积资粮的——也许，就是众生以这种方式告诉我：少关心自己的苦乐， 多关心别人的苦乐；真心关心别人，自己最先获得利益，这才是离苦得乐的方法——不如是思惟确实就很难说是调心相应了。
譬如对众生所给予的赞叹与指责，念念不忘，耿耿于怀， 那就会失去累积资粮的机会，内心就不再以思惟佛法为要务了。如果由业果的观点来说，应想：任何境界都是自己内心的反射、投射，既然如此，那么就更应希求内心清净；更进一步，也可以安立我的一切所作都是为了替众生除障积福而作，这点理应如何结合当下之事呢？譬如吃亏时，就是众生在帮我消旧业、偿还宿债——这种思惟也许是消极的，但仍必须如此作意；更积极的是，当受苦时，就想我是为了去除一切众生苦而历经这些痛苦的，这是成佛之道。
如果一直对别人的表面赞扬及批评中伤所苦而念念不忘， 耿耿于怀，就不能依此累积成佛资粮了；遇到众生所提供的任何境界，容易释怀与欣然放下是必要的，更何况众生都一直在以不同的面貌与方式来启示我、成就我。
例如被栽赃就是消我往昔栽赃别人的宿业，被毁谤就是消我往昔毁谤别人的宿业，而且事实上，既然吃亏是让我作意佛法，吃亏是一种布施、给予，所以等同累积资粮，这便是“遇到任何境界，真的是内心相应佛法、累积成佛资粮的良机”的一个例证。
此外，必须定解三世因果观——因为失去是未来得到的因、现在布施是未来受用的因，现在所作一切，影响更深刻的其实是在未来之果，如是不断地串修思惟，俾令心思模式获得转变。
第四、自己正在受苦的意义是帮助众生消除苦果，帮助别人得到快乐——之所以要这样转念，是因为可以转为调心资粮，可以施乐受苦、可以成为成佛方便。
从这个观点看，自己正在受苦的意义便是在于帮助众生去除痛苦，获得快乐。若有众生伤害我，而能以正法重新加以定位转念，那么我就已积造了离苦得乐的主因；又如《释量论》说：“方便生彼因，不现彼难宣。”我们越有修行，众生就越有机会离苦得乐。自己具有调心与离苦得乐的经验，遇到具足善根的有缘众生，自然能以四摄随缘帮助众生离苦得乐。
显然地，如果能依上述之理思惟转念，那么其实受苦是可以转为成佛之道，受苦也是一种庄严、一种修行，可以依此累积功德、获得安乐，而且也不会和烦恼相应。
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