2.17子曰：“由①！诲女知之乎②！知之为知之，不知为不知，是知也③。”
【注释】
① 由：姓仲，名由，字子路，又叫季路，孔子的学生。小孔子9岁。 ② 诲：教导。女：通“汝”，你。 ③ 是：这。知（zhì）：知，通“智”，智慧，聪明。
【语译】
孔子说：“由，我教给你的那些知道了！知道为知道，不知道为不知道，这就算是“智”（聪明）。”
【解读】
本章孔子告诉我们什么叫真正的聪明人。
孔子教子路，素来从最基础处教起，有的人玩小聪明，说话不符合道义，孔子骂这种人是“多行小慧，言不及义，难矣哉？”真正的聪明人，讲忠实，讲信用，讲诚恳，讲道义，大智若愚，尤其在知识方面，知道就是知道，不知道就是不知道；这就是真正的有智慧而聪明的人。为了让子路能明白什么是真正有知识的人，孔子从为人坦荡、不事伪饰说起，先为人，再治学，要求子路不要不知而强为知，一定要谦恭向学，坦诚拜师。
【原文】
2.18子张学干禄①，子曰：“多闻阙疑②，慎言其余，则寡尤；多见阙殆③，慎行其余，则寡悔。言寡尤④，行寡悔，禄在其中矣。”
【注释】
① 子张：姓颛孙，名师，字子张，小孔子48岁，孔子的学生。干：求。禄：指俸禄。 ② 阙疑：阙，通“缺”，有保留，回避的意思，疑，疑惑。 ③ 阙殆：危险。上文作“阙疑”，这里作“阙殆”，“疑”和“殆”对举。 ④ 寡尤：寡，少，少犯错误。尤，过错。
【语译】
子张求教加官进禄的方法。孔子说：“要多听，对有疑问的地方予以回避，把其余（足以自信）的地方，谨慎地说出，这样就会少犯错误；要多看，对有犯难的地方加以保留，其余（足以自信）的部分，去谨慎地实行，就能减少懊悔。说话少有错误，行动少懊悔，加官进禄的机会就在其中了。”
【解读】
本章孔子告诉子张如何为官干禄。
子张生平喜欢研究官道，但未曾谋过一官半职，仅仅见过一次鲁哀公。他在孔门中是一位才高意广、自视甚高的人，有些偏激，言辞尖刻，好做形式上的模仿。与子张相反，曾参性情温和，为人敦厚。他批评子张说：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”（《子张篇》）但子张也有博爱容众之心，他勤学好问，问行、问政、问仁、问“干禄”。孔门授徒，目标之一是做官，“学而优则仕”，为社会培养管理人才。孔门弟子并不忌讳公开讨论“干禄”、“为政”之事。
“子张问行。”孔子针对子张恃才傲物、高谈阔论的缺点，说：“多听不同的意见，保留有可怀疑的地方，谨慎地说出自己有把握的一部分，那就少犯错误；多观察，保留有可怀疑的一部分，那就少后悔。言行不错不悔，官职俸禄不求自至，就在其中了。”“多闻阙疑”、“多见阙殆。”这是对一个社会成人而言，尤其是官场宦海，或外交场合，多听少说，多看慎行，有可怀疑的地方予以保留，保持沉默，这是一条谋官从政的千古定理。但这一原则却不适合弟子学习，做学生时必须“切思而近问”，有疑多问，学习时，应该“知之为知之，不知为不知”， 就不能“阙疑”、“阙殆”，而应该“释疑”、“释殆”，在工作时应该“敏于事而慎于言”，而不应该“慎言”又“慎行”。表面上看“敏于事”和“慎行其余”，以及“阙疑”、“阙殆”和“切思而近问”互相矛盾，孔子教弟子，因材施教，运用场合不同，运用对象不同，因此所教内容不同。
这段文字，对偶十分工整，“多闻阙疑”和“多闻阙殆”，“慎言其余”和“慎行其余”，“则寡尤”和“则寡悔”，两两相对，十分整齐，俨然后世骈赋文之滥觞。前面“子张问干禄”散句发问开头，末尾“禄在其中矣”散句照应收尾，也自然协调而有趣。
【原文】
2.19哀公问曰①：“何为则民服②？”孔子对曰：“举直错诸枉③，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
【注释】
①哀公：姓姬，名蒋，鲁国国君。定公的儿子，继定公位，在位二十七年（公元前494—公元前466年）。 ②何为则民服：怎样做老百姓才能服从。 ③举直错诸枉：选拔正直的人，把他们放置在邪恶人之上。举，选拔。直，正直。错，通“措”，放置。诸，“之于”的合音。枉，邪曲。
【语译】
哀公问孔子说：“如何做老百姓才会信服？”孔子回答说：“选举正直者去管理邪恶者，则老百姓就会信服；选举邪恶者去管理正直者，则老百姓就不会信服。”
【解读】
本章孔子谈让百姓服从管理的根本原则。
《春秋左传》是一部编年体史书，以鲁国国君历位时间为序，鲁国共有12个君主，即“隐、桓、庄、闵、僖、文、宣、成、襄、昭、定、哀”。哀公是鲁国最末一个君主，也是春秋结束时期最后的一个君主，生前曾为鲁国名将。哀公十一年，率兵随吴伐齐；十二年，用田赋；十四年，“西狩获麟”；二十七年，欲借赵之力伐三桓，反为三桓起兵所逼出奔，后被迎回国，不久卒。
哀公问政，即用什么方法让臣民服从管理，孔子回答说：“推举任用正直的人，废置邪枉罔曲之人，那么老百姓就服从管理；如果说推举任用邪曲之人，废置正直的人，那么老百姓就不服从管理。”这与后世诸葛亮上书刘禅说的“亲贤臣，远小人”的意思一样，是一条重要的选拔任用人才的标准。该则内容讲授了如何用人的问题。《史记》载：鲁哀公问政，政在选臣。孔子的回答针对鲁哀公与三桓衅隙，尖锐指出哀公为政之失，舍贤任佞，以至三桓专权，批评的意味十分明显。同时孔子也希望能规谏哀公，举贤以服民。用人当与不当，关乎国家治乱，世运否泰。此则言言痛切，当为管理者的座右铭。
【原文】
2.20季康子问①：“使民敬、忠以劝②，如之何？”子曰：“临之以庄③，则敬；孝慈，则忠④；举善而教不能⑤，则劝。”
【注释】
①季康子：姓季孙，名肥，“康”是谥号。鲁国大夫，鲁哀公时最有权力的人。 ②以：和，连词。劝：勉励。 ③临之以庄：以庄临之。临，面临，对待。之，他们，指百姓。 ④孝慈则忠：你孝顺父母、慈爱百姓，他们就会有忠心。 ⑤举善而教不能：你举荐正直的人，教育能力差的人。善，正直品德高尚的人。不能，能力差的人。
【语译】
季康子问道：“怎样做老百姓才会对我恭敬、忠诚，并积极努力向上呢？”孔子说：“您在他们面前表现出庄重，就会受到尊敬。您自己带头行孝慈之道，则老百姓就会对您尽忠；举荐那些有善行的人并教化那些做得不够的人，则老百姓就会积极向上。”
【解读】
本章记康子千古一问，孔子千古一答。
哀公执政，鲁国由季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家专权，礼崩乐坏，政权下移。季孙氏本身多有僭礼、逾矩之行，其属下或百姓当然也散漫而不服从管理，对他不忠诚不尊敬也势在必然，因此他向孔子请教三个问题，这三个问题，乃千古一问，试想任何一个时代的为政者都会发出这样一个问题，孔子从三个方面解答，乃千古一答。
第一个是如何使老百姓尊敬我。“敬”乃是孔门弟子的一种道德修养，是处理人际关系的一种方式，是“礼”的一种外化形式，是对事、对人、对君的一种态度，通过“修己”“克己”以达敬人的道德修养境界。孔门是用“敬”来对待别人，孔子在《宪问篇》中回答子路说“修己以敬”，即“修己以敬人”。“其事上也敬。”（《公冶长篇》）均谈的是“敬人”，季康子惟我独尊，惟我独是，不是问我如何“修己以敬人”，而是“纵己责人以敬己”。“敬人”与“敬己”，“修己”与“纵己”相去甚远。君子和小人泾渭判然。季康子是鲁国有君子之位而无君子之德的权倾朝野的大夫，向孔子提问，孔子乘势规谏。第一个问题是“敬”。“临之以庄，则敬。”“庄”即“容貌端严，”（朱子语）意即你希望别人尊敬你，你必须率先做到“端庄严肃”，行为举止符合礼义。
第二个问题是“忠”。孔子说：“执事敬，与人忠。”曾子说：“为人谋而不忠乎？”“忠”是孔门进德的重要课程，孔门弟子的“忠”，从人与人之间的关系角度看，大多谈的是“忠人”。考虑的是“我替别人办事是否尽心竭力”，即是否符合“忠”的标准。季康子问的却是“忠己”，而不是“忠人”，与要求别人“敬己”同一思路。孔子问答：“孝慈，则忠”。“孝以躬率之，慈以恩结之，如此，人方忠于己。”（朱子语）但“孝”和“慈”又有很大的区别，“孝于亲”容易做到，“慈于众”则十分难。由“孝于亲”而推己及人以达“慈于众”。如果自己率先做到了“孝慈”，“方能使人忠于己”。
第三个问题是“劝”，即如何使老百姓“积极努力向上”。这一个问题关涉如何团结民众，共同从事于家国建设，始终是管理者应该关注的问题，孔子回答说：“举善而教不能，则劝。”“举善”即孔子答哀公所说的“举直”，“教不能”，即“错诸枉”，推举正直善良的人，教化管理邪曲之人，那么百姓就会积极努力向上。
鲁哀公问政，“何为则民服”，问得软弱谦卑，而季康子问政，却显得刁横霸道，只知问为我如何，孔子三答，理正词直，教他应待人如何。“君子求诸己，小人求诸人。”君子只严格要求自己，即自己“敬人”，自己“忠人”。小人苛求别人，要求别人“敬己”，要求别人“忠己”。孔子正是教他“求诸己”，不要“求诸人”。后世孟子在《离娄篇上》也阐述了这一思想：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬，行有不得者，皆反求诸己。其身正，而天下归之。”意思是：“我爱别人，可是别人不亲近我，那得反问自己，自己的仁爱还不够吗？我管理别人，可是没管好，那得反问自己，自己的智慧和知识还不够吗？我有礼貌地对待别人，可是得不到相应的回答，那得反问自己，自己的恭敬还不够吗？任何行为如果没得到预期的效果者，要反躬自责。自身端正了，天下的人自会归向他。”可见，“君子求诸己”是儒家内省的重要内容。
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