阿毗达摩中说到四种瀑流。它们是：
1. 欲的瀑流（kāmogha）；
2. 有的瀑流（bhavogha）；
3. 邪见的瀑流（di..hogha）；
4. 无明的瀑流（avijjogha）。
就如自然界的大洪水将人与动物卷入大海，这四种瀑流将众生冲入生死轮回的汪洋。我先解释第一种：
这是对五种感官快乐的希求与渴望：可见、可听、可嗅、可尝与可触的对象。因此，有情被束缚于欲界的轮回，即人间、天界和四恶道。
人们不断地追逐欲乐，试图占有感官所缘。我们无法抗拒地被它们吸引，总是忙于并沉浸在对美妙的色、声、香、味、触的追求中。我们对它们的欲望近乎于贪。我们相信没有它们我们就没法活。对于我们中的许多人来说，满足对欲乐的渴望成为了生命的中心目标。
在佛陀时代，有以巴谢那地〔Pasenadi，波斯匿〕王为首的五位国王。这五位国王完全沉溺于五欲的享受中，这时，他们心中浮现出一个问题：“在所有的欲乐中，哪一种是最主要的呢？”
在他们中，有些说：“色是欲乐之首。”有些说：“声是欲乐之首。”有些说：“香是欲乐之首。”有些说：“味是欲乐之首。”有些说：“触是欲乐之首。”
由于他们都无法说服对方，高沙喇〔Kosala，拘舍罗〕的巴谢那地王说：“亲爱的朋友们，来，让我们去亲近世尊，并向他请教。世尊怎样回答，我们就如是记住。”
“好的，亲爱的朋友。”其他国王回答。于是，这五位国王跟随巴谢那地王来到世尊之处，礼敬世尊后，坐在一边。大家坐下后，巴谢那地王向世尊叙述了他们整个讨论过程，并问道：“尊者，哪一种才是感官快乐之首呢？”
“大王，我说，五欲以何为首决定于哪一种是最令人愉悦的。大王，那些同样的色对一个人是可喜的，对另一个却不是。当一个人欢喜并完全满足于某些色时，他不会再渴望任何其他比这更高等或更高尚的色。对于他来说，那些色就是最上的；对于他来说，那些色就是不可超越的。”
佛陀以同样的方法对其他四种感官所缘作了解释。 可以想象，那些国王们享受每一种欲乐，但他们很想知道哪一种欲乐是最主要的。
不分老少，人们都沉浸于感官快乐中。为什么人们想要财富、名声和地位？那是由于对感官享受的希求和渴望。他们相信财富和权力会带来无忧快乐的生活，并能满足他们的所有愿望。
从世间的角度我们可以看到，大多数人类都被对欲乐的希求与渴望所掌控，生亦如是，死亦如是。他们被欲乐的洪流冲走，沉没于其中，渡越对他们来说十分困难。
这是色界梵天人与无色界梵天人的希求与渴望，也是对禅那的执取，禅定将带来梵天界的再生。在帕奥森林禅修中心，许多禅修者通过入出息念培育定力。当定力提升，他们最终将可进入安止定的深定。那些已经获得禅定的禅修者会体验到定力逐步加深的各个阶段，称为初禅、第二禅、第三禅与第四禅。
根据佛陀所说，有定力者可以如实知见。因此，在培育强而有力的安止定直到第四禅后，禅修者会接受指示修习四界差别，以如实知见究竟色法。
当禅修者可以系统地辨析组成身体的四界后，随着定力的提升，身体开始发出光。若继续修习，光（通常初见为灰色）会开始从灰色变为白色。之后，变得越来越亮，直到整个身体被体验为一团光。在适当的时候，这种知觉到的光将破碎为非常小的微粒，称为色聚（rūpa-kalāpa）。继续修习，禅修者将在不同色聚中看到八种、九种和十种色法。这八、九和十种色法就是组成色身的究竟色法。
一旦禅修者能够辨析内在的四大直至究竟实相，他们将继续辨析外在的四大。他们看到所有外在的有生命和无生命的所缘都只是快速生灭的色聚。这时，他们不再看到男人、女人、树木或者其他概念法，而只看到色聚快速地生灭。如佛陀所教导的，他们如实知见色法。
下一步，禅修者开始辨识究竟名法。通过此修习，他们将能知见在一系列心识刹那中生灭的心路，以及每个刹那出现的心及其相应心所。心的生灭非常快速。
当禅修者如实知见究竟名色法的快速生灭后，他们常常会报告说生命真苦。他们说：“我们不想再有任何生命。”有时我会问他们，如果不能在今生止息苦，他们想投生到哪里？他们回答想投生到梵天界。他们认为投生到梵天界将能令他们减少许多苦，因为色界梵天人只有眼根与耳根，而没有鼻根、舌根和身根。这意味着他们能从对香、味和触的希求与渴望中解脱。与此相比，我们人类对这些感官快乐是多么的饥渴！
那些有悚惧感、有智慧的禅修者开始意识到具有这些根门本身就是问题。假设一位禅修者已经修习、精通初禅，可以随意进入初禅。如果能在临终时进入初禅，他将投生到色界的初禅天。
有的瀑流是指对梵天生命与禅定的执取。由于对色界梵天与无色界梵天的希求与渴望，基于对禅那的执取，有情被有的瀑流冲走，沉没于其中，渡越对他们来说十分困难。
有62种邪见，其中我们需要舍弃的、最重要的邪见是有身见。由于这种邪见，我们受苦，并面临堕入四恶道之一的危险。因此，我们需要进一步修行以去除有身见的邪见。
在亲见究竟名色法之后，禅修者继续修习缘起（pa.iccasamupāda）。通过修习缘起而亲证因果。一旦他们能直接体证因与果，他们将继续修习观禅。在此阶段，他们观照一切名色法及其因果的无常、苦、无我三相。当禅修者的观智成熟，道智生起。此刻，他（她）将见到涅槃——名色法的灭尽。
道智生起时，烦恼将被次第断除。当证得第一道时，随之而来的是入流果，觉悟的第一果，一个人成为初果圣者〔须陀洹〕。在获得这深刻证悟的时候，有身见、疑与戒禁取见的烦恼被永久性地根除。证得入流果的人可以清楚知见自己烦恼的运作。他们了知“邪见”是对错信有“我”“我的”“我的我”这些概念的粗劣或微细的执著，不再把贪看作“我的”贪，也不再把瞋看作“我的”瞋。他们不会再故意或有意识地做出可能导致投生于四恶道的身语行为，从而伤害自己。
然而，对于大多数人，邪见的洪流是不可阻挡的。就像设定好程序的机器人，即使有最良善的动机去止息它，我们却依然沉溺在不善行中。我们并不真地想改变，也不明白为什么我们需要改变的真相。这导致我们在四恶道中无止尽地受苦轮回。
由于邪见，无数有情被邪见的瀑流冲走，沉没于其中，渡越对他们来说十分困难。
无明是指不了知四圣谛：苦、苦集、苦灭与导至苦灭之道。辨识究竟名色法即是直接知见第一圣谛——苦谛。体证因果即是直接知见第二圣谛——苦集。证得不死、涅槃即是直接知见第三圣谛——苦灭。为了直接知见第一、第二和第三圣谛，必须要修习戒、定、慧三学。第四圣谛即是修习导至苦灭之道。
根据佛陀所教导， 从世俗谛来说，我们看见男人、女人、狗、天人等等，但从究竟谛来说，并没有这些，只有究竟名色法。那些洞见究竟名色法的人能如实知见。他们赞同佛陀所说；他们恭敬法；他们敬奉僧。正见照亮他们的生命。
你可曾探寻过我们为什么会生为男人或女人？我们看到周围的男人和女人，狗、鸡和鸟，为什么我们投生为人，而其他则生为狗、鸡或鸟？原因是无明。为了让这更容易理解，我将告诉你们一位禅修者修习缘起时所看到的，过去因如何带来她今生的现在果。
她是一位受过教育的女人，住在一个大城镇。 当直接体证造成今生的原因时，她看到自己上一世临终时发生的事。那是一件善行——她供养水果给一位比库。在那生，她是一个贫穷没有受过教育的村妇，她对自己的生存状态难过且不满。
在布施水果给比库的时候，她发愿要成为一个受过教育的女人。这件事（供养水果给比库并发愿成为受过教育的女人）的影像在她临终时出现，犹如重新造作一次。正是这个愿望——她临终时刻的所缘——在今生带来她所希求的结果。在这个具体的例子里，有五个原因造成现在的果，它们是：
1. 无明（avijjā）：她错信确实有住在大城镇中受过教育的女人。
2. 渴爱（ta.hā）：想要过一个受过教育女人的生活的欲望导致强烈的渴爱。
3. 执取（upādāna）：执著于要过一个受过教育女人的生活的想法带来强烈的执取。
4. 善行（kusala sa.khāra）：她供养水果给比库的善思产生行。
5. 业（kamma）：她之前的行为（今生或过去生）在她临终时刻再次出现，犹如重新造作一次。用术语来表达，这即是业。
在这个例子中，我们可以看到无明的瀑流、邪见的瀑流与欲的瀑流之间的关系。无明，即不了知真相，导致对愿望的执著生起。对于这个女人的例子来说，她的愿望是过一个受过教育女人的生活。由于无明，我们人类面对许多无法预料的危险。为了让你们明白，我讲个故事。
有一天，一对夫妇开始穿越沙漠。他们给养有限，由于在旅途中缺乏足够的食物和水，他们很快就感到疲惫不堪，乃至精疲力竭。幸运的是，他们来到一个村庄，一位好心男人友善地给他们提供了做好的食物。丈夫非常饥饿，狼吞虎咽，毫无节制。当时，村民也将同样的食物喂给他的狗。
看到这个情景，穿越沙漠途中倍受煎熬的丈夫对自己的生存状况十分沮丧。他的心里浮现出这样的念头：“哦，做条狗更好。”带着这样的想法，他继续吃，直到非常不舒服，当场撑死。下一世，他投生为一只狗。
由于无明，这个愚痴的男人认为狗真实存在，渴爱生起。 由于渴爱，执取生起。 由于执取，不善行生起。 由于不善行，业生起。 由于上述的一切，这个男人投生为狗。 这就是为什么我说：“由于不了知真相，人类面对许多无法预料的危险。”
假设有个囚犯，住在一间只有一个很小窗户的小房中。因为生活极端苦闷，当看见鸟儿在窗外飞过时，他可能会想：“做只鸟更好。”如果该业成为他的临死所缘，下一生他将投生为一只鸟。因为不了知真相，我们执著于好与坏、胜与劣、美与丑。由于无明，我们渴望存在本身，任何形式都无所谓。
对于我们中的大多数来说，投生到人间、天界或梵天界都无关紧要。我们想要存在的欲望是那么强烈，以致于实际上我们甚至相信恶趣的生命也比完全不存在要更好。欲的瀑流、有的瀑流、邪见的瀑流和无明的瀑流是难以渡越的瀑流，真实不虚。
它们彼此互为条件、因缘，也就是互相强化、互相影响，彼此污染、或者互相支助。这是四种瀑流之间的关系。
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