6、所谓的学，就是坚定专一地学一样就停留在这上面
【原文】凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而无所疑止之，则没世穷年不能遍也。其所以贯理焉，虽亿万，已不足以浃1万物之变，与愚者若一。学，老身长子，而与愚者若一，犹不知错，夫是之谓妄人。故学也者，固2学止3之也。恶4乎止之？曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣5也。圣也者，尽伦6者也；王7也者，尽制者也；两尽者，足以为天下极8矣。故学者以圣王为师9，案以圣王之制为法，法其法以求其统类，以务10象效其人。向是而务，士也；类是而几11，君子也；知之，圣人也。
故，有知非以虑是12，则谓之惧13。有勇非以持是，则谓之贼14；察孰非以分是，则谓之篡；多能非以修荡是，则谓之知；辩利非以言是，则谓之詍15。传曰：“天下有二：非察是，是察非。”谓合王制与不合王制也。天下有不以是为隆正也，然而犹有能分是非、治曲直邪？
若夫，非分是非，非治曲直，非辨治乱，非治人道；虽能之无益于人，不能无损于人；案直将治怪说，玩奇辞，以相挠滑也；案强钳而利口，厚颜而忍诟，无正而恣睢，妄辩而几利；不好辞让，不敬礼节，而好相推挤，此乱世奸人之说也，则天下之治说者，方多然矣。传曰：“析辞而为察，言物而为辨，君子贱之。博闻强志，不合王制，君子贱之。”此之谓也。
为之无益于成也，求之无益于得也，忧戚之无益于几也。则广焉能弃之矣！不以自妨也，不少顷干之胸中。不慕往，不闵来，无邑怜之心，当时则动，物至而应，事起而辨，治乱可否，昭然明矣！
周而成，泄而败，
【译文】凡以为知道了，是人们的本性；可以去知道，是事物本身的道理。用可以知道人们的本性，来寻求可以知道事物的道理，而没有疑惑的，那么穷年累月也不能周遍所有的道理。他们之所以能贯通所有的道理，虽然成千上万，但也不足以通达万物的变化，这和愚蠢的人是一样的。虽然学了，但身老了儿子长大了而仍然和愚蠢的人一样，还不知道错误，这种人就称之为狂妄的人。所以所谓的学，就是坚定专一地学一样就停留在这上面。什么叫做停留在这上面呢？回答是：停留在足够使用上。什么叫做停留在足够使用上呢？回答是：通达事理。所谓的通达事理，就是穷尽事物尊卑长幼之间的关系；所谓的统治天下，就是穷尽各种制度；这两样都穷尽了，就足以作为天下最高的准则。所以凡是学的人要以通达事物和穷尽制度作为效法，如果以通达事理和穷尽制度作为法则，效法这些法则以寻求统一的类别，区分类别以专心致力于仿效这些人。朝着这个方向而专心致力，就是读书人；大致接近这个目标，就是君子；知道了这些，就是通达事理的人。
所以，有知识而不去思虑国家事务的，就称之为恐惧；有勇气但不去思虑国家事务的，那就称之为坑害人民；已经觉察到谁不对但分别于国家事务的，就称之为篡改；多才能但不以此来修整动荡的国家事务：就称之为仅有知识；能言善辩但不用来言谈国家事务的，就称之为多言。传说：“天下有两种情况，一是用非来分辨是，一是用是来分辨非。”说的就是符合王制与不符合王制的问题。天下难道有不以国家事务为隆重正确的，然而却能分辨出是是非非、能治理曲直的人吗？
如果有这样的学说，不分辨是非，不治理曲直，不辨别治理与混乱，不是治理人的道路，虽然掌握了但对人没有益处，不掌握也无损于人；他们只不过是追求奇谈怪论、玩弄花言巧语，借以混淆是非；他们只不过是强制别人而巧妙地为自己辩护，厚颜不惭而甘受侮辱，没有正确的人生态度而且恣意妄为，狂妄地辨别而稽求财利，不喜好谦让，不恭敬礼节，而喜好互相排挤，这就是乱世奸人的学说。而天下关于治理的学说的，方法就太多了。传说：“分析言辞而自以为明察，谈论事物而自以为能辨别，君子鄙视这样；广博听闻强行记忆，但不符合王制，君子也是鄙视这样。”说的就是这个意思。
办事无益于事情的成功，追求无益于结果的得到，忧愁担心无益于时机，那就全部地把它们抛弃，不要让它们来妨碍自己，不要让顷刻的干扰留在胸中。不羡慕过去，不忧虑将来，没有忧愁怜悯的心，适当时就行动，事物临头就应付，事情发生就辨别，治理和混乱是否可以，就清清楚楚了。
周密周到地获得成功，泄露真情而导致失败，
【说明】本节仍然是在探讨蔽塞的问题，荀子在这里提出了一个很重要的论题，即人的本性问题。人的本性到底是什么？很少有人弄得清，告子说：“食色，性也。”说的就是人的本性除了吃就是情，子思说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”意思是说，如果是自己诚信而后才明白，称之为本性；这就是说先相信这些道理是对的，是正确的，然后再在生活实践和生产实践中逐一验证，弄明白其中的道理，这是人的本性。这也就是老子所说的人的愚蠢的本性。很多人确实也是这样，给他们说了许多许多，他们不懂，非要认为自己在生活中摸索出来的经验才是正确的，所以他们愿意先诚信再明白也就算是不错了。怕的是有些人连信都不信，那就难办了。这种不信的人，也就可以称为违反了本性，这就是现代心理学所说的心理障碍、心理偏差，甚至是心理反常。自己明白了而后诚信，称之为有教育。这种人就可以称为有理智，有智慧，对于某一个道理，或某一种宗教、某一种主义，能够先弄明白了然后再去相信，那么也就会坚定不移地沿着这个道路走下去，从而也就能很快地达到目标。所以，诚信就能明白道理，明白道理就能诚信，这就是相互相承的道理。不诚信就不能明白其中的道理，而不明其中的道理也就不能诚信。所以，我们无论对待什么事情，无论对待什么道理、什么宗教、什么主义，只有这两个办法，要么先诚信再去弄明白其中的道理；要么先弄明白其中的道理再去诚信，就是这样！不想诚信，或半信半疑，也不想弄明白，或知其然而不知所以然，必然也就是失败的人生。而荀子在这里所说的，就是很多人都是自以为知道了，这种自以为知道，也是人的本性的一种。其实我们人生面临的很多问题，我们只是看到了表面现象，很少能够去挖掘事物深层的原理。这也就是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这就是说，凡是看任何事物，看任何问题，对待任何问题，解决任何问题，都要追究到这个事物或问题的根本。不如此，便不能了解这个事物或问题。因此，要走好人生的道路，就要了解大自然的道路；要想知道人生的规律，就要了解大自然的规律。而只有了解、知道了大自然的道路和规律的根本，才能了解和知道人类的道路和规律，才能走好人生的道路，才能获得幸福与快乐。因此荀子说，用可以知道人们的本性，来寻求可以知道事物的道理，而没有疑惑的，那么穷年累月也不能周遍所有的道理。他们之所以能贯通所有的道理，虽然成千上万，但也不足以通达万物的变化，这和愚蠢的人是一样的。所以，自以为是的人，永远都是蔽塞的人，永远都是愚蠢的人。而不要让顷刻的干扰留在胸中。不羡慕过去，不忧虑将来，没有忧愁怜悯的心，适当时就行动，事物临头就应付，事情发生就辨别，治理和混乱是否可以，就清清楚楚了。
本节是最后一节，亦是全篇的总结，在解除蔽塞的问题上，荀子从人们的毛病就在于蔽塞在局部开始说起，说到人们偏爱自己积累的经验，惟恐听到有人说自己的坏话，他们依据自己的偏见，来观察不同的方法，但又唯恐听到有人称赞它们。所以他们随从着治理的道路在走，可是自己却停止不前了。这难道不是被蔽塞于局部而失去正确的探求方法吗？然后荀子说到，欲念是一种蔽塞，恶念是一种蔽塞，只看到起始是一种蔽塞，只看到终结是一种蔽塞，只看到远处是一种蔽塞，只看到近处是一种蔽塞，只有渊博是一种蔽塞，只有肤浅是一种蔽塞，只看到古代是一种蔽塞，只看到现今是一种蔽塞。凡是万物都是有差异的，这种差异无不互相蔽塞，这就是思想认识上的通病，这其实就是被知识填满脑袋的通病。我们为什么会被知识填满脑袋呢？就是学到了一点知识后舍不得放弃，舍不得丢掉。殊不知，“苟日新，日日新，又日新。”我们所处的社会环境日日都在变，时时都在变，如果所学的知识一成不变的话，那岂不是很愚蠢吗？所以，圣人知道思想方法的毛病，也看到了蔽塞的危害，所以不只看到欲望的一面、也不只看到恶的一面、不只看到开始的一面、也不只看到终结的一面、不只看到近处的一面、也不只看到远处的一面、不只看到广博的一面、也不只看到肤浅的一面、不只看到古代的一面、也不只看到当今的一面，而是把所有的情况都罗列出来在其中悬挂一个衡量的标准。所以，互相不同的东西就不会互相蔽塞以至混乱了它们的次序。
就拿诠释先秦诸子百家著作来说，如果只诠释一家著作，对某个字的训诂你也许觉得很对，因为某个字也可以这样解释，也可以那样解释，但它不一定符合全文，也不一定符合作者的思想，即使符合，也要对照整个社会背景来考虑，才能正确地解释这个字的含意。尤其是不能拿现代用字习惯来妄自猜度古人用字习惯，否则就产生蔽塞了。
荀子接着阐述了不蔽塞的方法，也就是虚心、专一、宁静的方法。这个虚，就是空，不把以往学到的知识、经验充满心中，看到新东西，就分析它了解它，先调节自己去适应它，最后解决它，这就是虚心。如果让充满心中的以往的知识和经验首先来判定一个新的事物，那么就会被这些知识和经验所蔽塞。而专一并不是说只执着于一件事，只执着于一种思维方式，而是把全部心思、全部精神用来对付这件事，才能解决这件事。宁静，实际上就是要人们坐下来、静下来思索、思考。所以老子谈无为，孔子说空空如也，佛教也讲空，以及瑜珈的打坐静思，无不是让我们抛弃很多不该停留在心中的私心杂念，才能生活得更轻松。归根到底，还是孔子说得好：“学而时习之，不亦说乎？”学而经常调节自己，难道不愉悦吗？如果不调节自己，总是想要别人来适应我，总是想要环境来适应我，那里来的愉悦呢？因为环境是不可能去适应某一个人的！
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【注释】1.浃：（jia家）《荀子·君道》：“以方皇周浃于天下，动无不当也。”这里用为通达、理解之意。
2.固：《诗·鲁颂·泮水》：“式固尔犹，淮夷卒获。”《论语·述而》：“奢则不孙，俭则固。”《国语·周语上》：“吾闻夫犬戎树谆，帅旧德而守终纯固，其有以御我矣。”韦昭注：“固，一也。”《礼记·中庸》：“苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？”《荀子·儒效》：“尽善挟洽之谓神。曷谓固。”《韩非子·难言》：“敦祗恭厚，鲠固慎完。”《广韵·暮韵》：“固，一也。”这里用为坚定专一之意。
3.止：《诗·召南·草虫》：“亦既见止，亦既觏止，我心则降。”《诗·小雅·甫田》：“攸介攸止，烝我髦士。”《诗·大雅·緜》：“曰止曰时，筑室于兹。”《诗·周颂·振鹭》：“我客戾止，亦有斯容。”《诗·商颂·玄鸟》：“邦畿千里，维民所止。”《论语·微子》：“止子路宿。”《礼记·中庸》：“故君子以人治人，改而止。”这里用为停留、逗留之意。
4.恶：(wù务)《左传·襄公二十八年》：“恶识宗？”《左传·桓公十六年》：“弃父之命，恶用子矣!”《孟子·梁惠王上》：“天下恶乎定？”《孟子·离娄上》：“惟恐不顺焉，恶得为恭俭！”《荀子·儒效》：“刳比干而囚箕子，飞廉、恶来知政，夫又恶有不可焉？”《广韵》：“恶，安也。”这里用为表示疑问，相当于何、怎么之意。
5.圣：《书·洪范》：“睿作圣。”《诗·邶风·凯风》：“母氏圣善。”《诗·小雅·小宛》：“或圣或否。”《诗·商颂·长发》：“汤降不迟，圣敬日跻。”《管子·四时》：“听信之谓圣。”《史记·屈原贾生列传》：“而圣君治国累世而不见者，其所谓忠者不忠，而所谓贤者不贤也。”《说文》：“圣，通也。”这里用为通达之意。
6.伦：《论语·微子》：“欲洁其身，而乱大伦。”《礼记·曲礼下》：“儗人必于其伦。”《礼记·曲礼下》：“毛犹有伦。”《孟子·公孙丑下》：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。”《荀子·富国》：“人伦并处。”汉贾谊《过秦论》：“廉颇赵奢之伦。”《说文》：“伦，辈也。”这里用为人与人之间尊卑长幼之间的关系之意。
7.王：《诗·大雅·皇矣》：“王此大邦，克顺克比。”《管子·霸言》：“是故圣王卑礼以下天下之贤而王之。”《礼记·中庸》：“王天下有三重焉，其寡过矣乎！”《孟子·公孙丑上》：“行仁政而王，莫之能御也。”《商君书》：“周不法商，夏不法虞，三代异势，而皆可以王。”《史记·项羽本纪》：“欲王关中。”这里作动词解，用为统治天下之意。
8.极：《书·洪范》：“建用皇极。”《诗·小雅·菀柳》：“俾予靖之，后予极焉。”《诗·大雅·江汉》：“匪疚匪棘，王国来极。”《诗·周颂·思文》：“莫匪尔极。”《诗·商颂·殷武》：“商邑翼翼，四方之极。”《老子·六十八章》：“是谓用人之力，是谓配天古之极。”《管子·枢言》：“诸侯假之威久而不知极已者殆。”司马迁《报任安书》：“立名者，行之极也。”这里用为最高准则之意。
9.师：《易·泰·上六》：“城复于隍，勿用师；自邑告命；贞，吝。”《书·皋陶谟》：“百僚师师。”《诗·周南·葛覃》：“言告师氏，言告言归。”《诗·小雅·采芑》：“其车三千，师干之试。”《诗·大雅·大明》：“驷騵彭彭，维师尚父。”《老子·二十七章》：“故善人者，不善人之师。”《论语·为政》：“温故而知新，可以为师矣。”《孟子·滕文公上》：“文王，我师也，周公岂欺我哉！”《战国策·赵策一》：“前事不忘，后事之师。”《荀子·正论》：“故凡言议期命，是非以圣王为师。”《史记·秦始皇本纪》：“今诸生不师今而学古。”《法言·学行》：“师者，人之模范也。”《玉篇·币部》：“师，范也。”这里用为效法、学习之意。
10.务：《书·康王之诰》：“富不务咎，厎至齐信。”《管子·立政》：“君之所务者五：一曰山泽不救于火。”《论语·雍也》：“子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。’”《战国策·秦策一》：“欲富国者，务广其地。”《吕氏春秋·察今》：“非务相反也。”这里用为专心致力于某件事之意。
11.几：(jī基)《易·小畜·上九》：“月几望，君子征凶。”《管子·形势》：“见与之友，几于不亲。”《尔雅》：“几，近也。”《庄子·天地》：“意几乎后言。” 《礼记·乐记》：“知乐则几于礼矣。”《韩非子·说难》：“说者能无婴人主之逆鳞，则几矣。”《汉语大字典·几部》：“几，接近于。”这里用为“就要”、“快要”之意。
12.是：《易·未济·上九》：“濡其首，有孚，失是。”《诗·小雅·六月》：“玁狁孔炽，我是用急。”《诗·大雅·文王有声》：“考卜维王，宅是镐京。”《诗·大雅·桑柔》：“好是稼穑，力民代食。”《诗·商颂·长发》：“玄王桓拨，受小国是达，受大国是达。”《荀子·非十二子》：“知命者也，箸是者也。”范晔《后汉书》：“君臣不合，则国是无从定矣。”这里用为政府的事务、业务或国务之意。
13.惧：《左传·庄公十年》：“夫大国，难测也，惧有伏焉。”《论语·子罕》：“勇者不惧。”《墨子·尚同中》：“是以举天下之人，皆恐惧振动惕栗，不敢为淫暴。”《礼记·礼运》：“喜怒哀惧爱恶欲。”《史记·屈原列传》：“楚兵惧，自秦归。”《说文》：“惧,恐也。”这里用为恐惧之意。
14.贼：《书·舜典》：“眚灾肆赦，怙终贼刑。”《诗·大雅·抑》：“不僭不贼，鲜不为则。”《左传·文公十八年》：“毁则为贼。”《老子·六十五章》：“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”《论语·先进》：“贼夫人之子！”《庄子·秋水》：“寒暑弗能害，禽兽弗能贼。”《孟子·尽心下》：“乡原，德之贼也。”《荀子·修身》：“害良为贼。”《韩非子·十过》：“十过：一曰、行小忠，则大忠之贼也。”《说文》：“贼，败也。”这里用为伤害、坑害之意。
15.詍：（yi义）《说文·言部》：“詍，多言也。”
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