老子，其生平已不可考。司马迁在写《老子列传》的时候，列举了三位老子，分别是：老聃、老莱子、太史儋。按篇幅来说，司马迁可能倾向认为春秋晚期的老聃是老子。《孔子列传》中介绍：孔子入周则拜访老聃，入楚则拜访老莱子。实际上是肯定了在周王室上班的老聃是老子。
关于老子其人，历史学界一直存在争论，梁启超认为《道德经》成书于战国时期，老子有可能是太史儋。钱穆干脆直接认为历史中并无老子，不过是庄子虚构的人物罢了。《史记》是根据《庄子》的介绍编纂的。郭店楚墓《老子》竹简的出土，有效证明了《老子》文本应该早在战国初期就已经流传的。这个证据指向老子本人可能是春秋晚期的老聃。但是由于郭店《老子》只有今本《道德经》的五分之二的内容，于是又有学者提出“流变说”，有可能“祖本”只有一千多字，经过战国时期的重新修订达到“五千言”的篇幅。这样很好解释了梁启超提出的问题，为什么《道德经》里面会存在战国时期才出现的“偏将军”等。同时也反应了，古典文献流传的复杂性，我们不能用单一的线性关系来理解文化传承问题。
按《史记》基本上每一句描述都存在争议，老子是不是姓李？是不是名耳？楚国的苦县是今天的河南鹿邑？还是安徽涡阳？这些问题目前学术界的分歧还是比较大的。不过可以确定是《老子》成书于春秋晚期、战国早期这个段时间。按其他线索，老聃为老子，以此可从。争议问题让学术界继续讨论，我们只传播“有效论证”的观点和见解。
老子创立的“道学”，他的整个思想都是围绕着“道”而展开，那么“道”究竟是什么呢？我们结合《道德经》文本，大概可以从四个方面来回答这个问题。
哲学中的本体论，研究世界的本源、存在的始基、回答万事万物的由什么构成的？在这个问题上，老子认为“道”是世界的本源，是万事万物的开端，一切存在都是从“道”演化而来。老子说：“有物混成，先天地生……可以为天地母”。在第二十五章，老子把“道”看作是天地万物之母。在第一章有阐述了“有，名万物之母；无，名天地之始”。我们可以认为，道是万事万物的开端，也生成天地万物的母亲。这里的“道”具有“视之不见、听之不闻、搏之不得”的特征，看不见，听不到，摸不着。是处于“恍惚”的虚无状态。但是“道”不是哲学概念中的“无”，而是“恍兮惚兮”，其中有象，其中有物，其中有精，其中有信。从“信”开始，老子开始了对“道”规律性的描述。
哲学中的宇宙论，研究宇宙的起源、世界的演变、回答万事万物是怎么来的？在这个问题上，老子认为是“道”创生了这个世界，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。又说“天下之物生于有，有生于无”。我们应该区分的是中哲中的“无”并不是西哲中“不存在”的意思，无也是一种存在，用《淮南子》的话来说，无是“无形无状”的存在。无形的道，生成了一，一为混沌之气，一生成了二，二为阴阳之气，二生成了三，三为和气。老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
道的宇宙生成论，并非执行某位神的意志，而是“自然”的生成论。老子说：“道生之，德蓄之，物形之，势成之”。这里面并没有“神是意志”，而是“莫之命而常自然”。有人因为《道德经》提过“鬼神”而说老子是有神论者，但是从宇宙创生的角度，老子是绝不是有神论者。宇宙生成是道的自然作用，而不是神的安排。涉及鬼神老子讲的更妙：“以道莅天下，其鬼不神”。
“信”本意是语言真实，引申出确实义和可靠义，也可指代信息和讯息。道的存在比如是有信息的，否则人们无从认知道。道的存在比如是确实的，否则我们无法准确的认识道。
在“规律”问题上，老子主要讲了：“大、逝、远、反”和“反者道之动”。“反”有两层含义，一是相反，二是反复。按照第一层意思，道是向自己的反面转化，依照第二层意思，道是一个周而复始的运动过程。巧妙的是这两种解释，在原文中都能找到依据。道从无形到有形，从无限到有限，从抽象到具体，这是朝着相反的方向转化。道生万物，万物又复归于道，这是一种循环反复的运动观。
道对人类的全部意义在于：人法地地法天天法道道法自然。老子讲宇宙论、本体论，只是运用了很小的篇幅，绝大多数的论证是“道法自然”这个核心命题。老子举了很多例子，比如暴雨不终朝、比如江河为百谷王。一切的“道”都是从自然万物之中抽象而来的。有学者认为，法自然，就是法自己。道是最高存在，没有取法对象，只能法自己。我个人是反对这种观点的。
首先一点是“人、地、天、道”之间，只有人具有主观能动性，只有人可以主观地选择法“天地自然”，而地与天、天与道的关系是被动的依从，而不是主动地“取法”。第二点是道虽然是最高存在，但这是本体论意义上的最高存在，不是认识论意义上的最高存在。人类认识最高存在，是经过“具体→抽象→具体，个别→一般→个别”这样的认识途径。“道法自然”实际上是从具体的万事万物之中，认识到了抽象的、一般的、普遍的本质、规律和属性。再用普遍性原理来指导具体实践。
一般来说，“道”的特征争议性比较小的有这么几个方面，一是自然无为，老子说“道常无为而无不为”，又奉劝诸侯要懂得“为无为，则无不治”的道理，要让百姓自宾、自化、自富。最好的政治模式是“百姓皆曰我自然”，即便太上有个君主，百姓都不知道是谁。二是柔弱不争，《吕氏春秋》说：“老聃贵柔”。实际上老子是：“知白守黑”，知道“兵强则灭，木强则拆，强梁者不得其死”，守着柔弱来图的“长治久安”。不争，也并非是一味退让、忍让；“圣人之道，为而不争”。不争要跟有为统一起来才好理解，圣人以言下之，以身后之，终能实现上民、先民的结果。
《道德经》的内涵是非常博大精深的，笔者只能从哲学体系基本架构指向，稍微梳理一些头绪罢了，并不能完整地揭示老子思想。其实个人比较喜欢“柔弱胜刚强”的命题，尤其是当时再看《大秦帝国》第一步，老甘龙可谓是“柔弱胜刚强”的活教材了。虽然他的立场是反对变法，阻碍历史进步的，但是他采取的斗争方法，非常符合老子“柔弱胜刚强”的思想。我们还是要辩证地看待问题，《道德经》中辩证法思想也非常丰富，比如：“美之为美”，再如：“福祸相依”，再如“正复为奇”等等。“无为之术”本身也是对辩证法的运用，老子说：“为大于细，为难于易”。等多的东西，还需要我们进一步挖掘，此处按《中国哲学史》编辑，有侧重点有所不同。
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