夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是曰复命。复命曰常,知常曰明。
天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往。在这个被名利左右的时代,你我皆是争渡人,渴望自在,却又深居枷锁之中。
《道德经》有言:静为本源,是人生获得自在的起点。
知常容,容乃公。公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。
老子认为,万物皆有其内在的运行规律,最终都会回归初始,停留在“静”的状态。这种运行规律被老子称之为“常”。
古之圣人因明悟这种规律,才能包容世间万物,做事契合事物运行的法则,也是符合大道的规律,所以活得自在,终身没有烦恼、没有灾祸。
不知常,妄作,凶。
倘若没有明悟事物运行的规律就轻举妄动,必然会给自身招来灾祸。
事物变化,不断循环,终会回归“静”的状态,静也是万物规律的根本。
正如世人,赤条条来,赤条条去。纵然坐拥万里江山,富可敌国,终是无法带走一丝一缕。
人生就像抛物线,不正是历经循环,又回到起点吗?
正所谓:致虚极,守静笃。
心灵达到空明的虚无之境,契合事物运行的规律,才能潇洒自在。
人欲自在而活,须知常;欲知常,静为源。
多言数穷,不如守中。
老子说,言辞政令多了,会加速国家衰亡;人的话多了,会为自身招来祸患,与其多言不如保持沉默,少言守中。
所谓守中即是“静”。
老子提倡无为治世,无为而无不为是最理想的治世方式。无为,便是让掌权者处于静的状态中,对人民的生活不加以干涉,让人民按自身的规律发展,才是顺应大道的做法。
王弼曰:
物树其恶,事错其言,不济不言不理,必穷之数也
不好的事情发生,必然离不开多言,对事物保持不干涉,不多嘴,不理睬的态度才能远离灾祸。
遥想古之豪杰,杨修屡次识破曹操用心,招来杀身之祸;魏延大笑“谁敢杀我”,被马岱斩于刀下;杨仪诽谤刘禅被贬,依旧不知收敛,最终被捕入狱,自杀而亡;历朝历代末期,都会涌现苛政、暴政,加速灭亡。
若古人诚能守中,也不至于落得身败名裂的下场,一切的源头还是不能保持“静”的状态。
知静者,能安其身;不知者,祸患加身,何谈人生自在?
在《道德经》第十章,老子留下灵魂六问,考量后者内心。
载营魄抱一,能无离乎?抟气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?
要达到形神合一,难;保持婴儿般的纯净,难;保持内心无杂念,难;做到无为治国,难;保持明事理不张扬,难;做到永远不居功自傲,更难。
灵魂六问,只存在于神话中,或者梦中。如今有句话说:梦里什么都有。
既然难以做到,为何老子还要发问呢?
不为他意,只为内省。
有道是:吾日三省吾身。
静,是一切之本源,回归本源,保持真我,才能常处静的状态中。一个人想要活得自在,就需要涤荡内心,像万物复归其根一样,回归虚静的本真状态。
诸葛亮在给儿子的《诫子书》写道:
夫君子之行,静以修身,俭以养德。非淡泊无以明志,非宁静无以致远。
全文的核心就是“宁静方能致远”,这是诸葛亮对子孙后代的期望,也是家训,可见静的重要性。
一个人想保持虚静的状态,内省无疑是最好的方式,也是一个捷径。通过不断的反思,剔除心中杂念,保持纯净的内心,回归本真。
静是自在的本源,内省是静的捷径。
纯阳真人在阅读《道德经》第十六章时说:
本章要人层层通透,节节光明。致虚极,何也?虚从何来?从空里来。何谓极?彻底清为极。何谓致虚极?身心放下为致,身心窈忘为致虚极。何谓静?丝毫不挂,为静。何谓笃?纯粹精一,为笃。何谓守?专一不杂,为守。何谓观其复?内照本来。何谓归根?曰静,是有中复无实内从虚。静者太和之气,天地之灵。何谓复命?返其原始,觉其本来。
致虚守静,复归其根。放下心中杂念,不为外物所惑,保持沉静,让心回归最初始的状态。
万物回归,静是顺应自然大道的产物,顺道则成,背道则亡。
当今社会纷扰不断,物欲横流,处处充斥着明争暗斗。唯有让心静下来,保持自己本心做事,才能不被外界干扰,活出自己的高姿态,让自己活得更自在。
如果,你因社会的繁琐累了,乏了,倦了。不如让自己静下来,在沉静中体验生活,必然会发现另一片美好,属于你自己的美好,自在就在其中。
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