《尚书●大禹谟》：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

在《尚书●大禹谟》中记载了大舜帝在禅让帝位给大禹的时候，告诫大禹：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

人的思想认识总是有局限性的；总是很容易犯错误的；很多人走到错误的路线上去却还不知道，还以为自己很正确。符合道的思想方法是非常神奇的，总能使人成功、安全、顺利。只有认真地、虚心地去体察、认识客观规律，严格按客观规律办事，才能获得神奇的成功。在万物的运动变化发展的动态之中处理事情，要严格地、真诚地执守中庸的（也就是最合理的、刚好的）方法。这样，才能处理好政务、治理好国家。

“人心惟危”的“危”，指的是人的思想认识总是有局限性的；总是很容易犯错误的；很多人走到错误的路线上去却还不知道，还以为自己很正确。比如人总是有“趋利避害”之心。但有很多人虽然也想“趋利避害”，因为思想（也就是人心）错误，结果却是“趋害避利”。如在酒桌上大吃大喝，大多数人都以为是有利于自己的事，但更多的人都是因这这个伤害了身体。又如：吃苦、劳动、谦虚、自力自强……很多人都以为对自己是有害的；别人的赞美、阿谀、奉承、显摆、奢侈……很多人都以为是最有利于自己。

“道心惟微”中的“微”，指的是微妙、奇妙。指的是看不见、摸不着、也无法准确表达的，却又总能使人成功的“客观规律”。如：谦虚却能使人进步；骄傲反而会使人落；吃亏是福；祸福相依；大智若愚；对孩子打是亲、骂是爱、宠是害……这是多么奇怪，又是多么微妙的道理啊！符合道的思想方法是非常神奇的，总能使人成功、安全、顺利。《道德经 ·二十一章》说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信”。《道德经 ·十四章》说：“博之不得，名曰微”

“惟精惟一”中的“一”，指的就是“道”；就是世界万物的运行规律；就是真理，绝对真理。“惟精惟一”中的“精”，本义是“择米”；也就是去认识真理，按真理办事；就是做每一件事都要精心地、谨慎地去选择（论证）计划、方案和工作方法；力争避免错误。只有认真地、虚心地去体察、认识客观规律，严格按客观规律办事，才能获得神奇的成功。

“允执厥中”：允，真诚、诚信。执，抓住，守住。厥，其。中，中间的刚好的状态，中庸状态；不过分、不过度（过了就错了）。在万物的运动变化发展的动态之中处理事情，要严格地、真诚地执守中庸的（也就是最合理的）方法。在《中庸》中也有：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”