退躬讲述 张宗政录音 离涛文字整理
涂继成：号退躬，生于１９５３年９月９日，研究生，中共党员，中国国学会名誉会长、中国国学会副主席、高级国学师、中国书画收藏学会副会长、中国管理科学研究管理创新研究所副所长、中江文联名誉主席。百余篇诗、文获国家、省级刊物奖。
出版《涂继成诗文选》、《退躬诗联选》，其中《商品经济的发展与道德进步》获国际优秀论文奖，优秀论文《文化的反思》入选《中国当代思想宝库》，入编《改革开放３０年——四川百位改革之星》人物个性化邮票。
自创的“人才股份制”获“世界重大创新成果特等奖”。全国独家出版“国学年历”１９年之久，并入编《世界人物辞海》、《国际奥林匹克大辞典》获艺术金奖。个人享有“２００４中国十大管理创新人物”，“改革开放３０年中国管理科学成就”，“十大杰出”（创新）人物、“鼎盛中国——１００位最具影响艺术家”，“四川省优秀创业人才”，“十大巴蜀之子”，德阳市优政府津贴专家、市“劳动模范”等殊荣。
曾与许广清先生共同主编《韩文畦文化思想存稿》，自己的文化观点有“人才股份制”、“三生论”、“四境说”、“六明观”。多年来在川内外公益开讲国学学术讲座，深获好评。
↓↓↓↓↓↓↓
（接上期）
道，可道，非常道；名，可名，非常名；无，名天地之始；有，名万物之母；故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
第四个系统，故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
这两句话怎么对待呢？因前面三个意义系统的事实或真实，所以就让人类或我们认识者，在认识的方法上，或认知的方法上，或知行的方法上,都可以这样做，做什么呢？常无。就是经常要把握这个无，同时也经常来把握这个有。
所以，故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。特别要注意这个常无和常有，常就是经常要去把握，不是叫你偶尔把握一下。就是因为前面那些真实的道理，所以你就要常无，又要常有。常无、常有，常有、常无，有有无无都要经常在一起进行相互提醒、相互作用、相互进入，然后相互转换。
这里老子在认识论上就提醒人类和认识者，不要只仅看到有的一面，忘了无的一面；也不要只仅看到无的一面，忘掉了有的一面。你们应该经常把常无和常有，经常把有和无、无和有进行互动、互换、互用、互张，这才是认识之正道。
所以，他就解释：故常无，欲以观其妙。观什么的妙呢？观天地风云、宇宙变迁、大道通流，那些微妙的痕迹、微妙的端绪、微妙的消息。
在《易经》里说的“七日来复，暗通消息，天机不可泄露。”这些都是属于无里面的妙，所以“故常无，欲以观其妙”。所谓观其妙，就是观点天机嘛，通点消息嘛，领会一点无形的变化嘛。
故常无，欲以观其妙。就需要我们的认识者，需要人的生命，经常“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。”老子《道德经》第十六章的原文。这是他经常谈的。
（张老师：这和佛学里谈的妙有、妙无是不是一回事？）
（退躬：那是更精微了，在唯识学、在般若学里谈这个，是用空字来表达，而不是用无来表达。那空的谈法又是一套意义系统，又是一套智慧内涵。）
（张老师：跟这个相不相通呢？）
（退躬：那当然相通，都是一样的，只是各人表达的精微程度有差别，那个是在谈佛经时来谈，不能在这地方插进来。插进来就会乱，乱不是道本身乱了，或佛本身乱了，而是表达的人和听表达的人心智系统乱了。因为语言系统有独立的世界。）
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。为什么要经常达到空明的无？为什么经常要进入千变万化的有？原因在哪里？就是因为你要去体会道中的这种妙，捕捉道里面的苗头。
故常无，欲以观其妙。是指的在能量世界，在无的世界上去暗通消息。
常有，欲以观其徼。徼字在这里当端绪讲，当苗头讲，当痕迹讲。徼，帛书版里面，是一个丝绕旁的缴，是端绪、苗头的意思；第二种，是皦，光亮的意思，显露的意思。还有一种，就是徼。不管是什么偏旁，徼字是代表痕迹、苗头、端绪，就是有形有相的事物，有为有语言的东西总要留点痕迹，总要留点点尾巴，就要观察这点点。还没来的时候露点苗头，走了的时候留点尾巴，这就叫徼。所以＂故常有，欲以观其徼。”就是这个意思。
下面讲第五个系统。
道，可道，非常道；名，可名，非常名；无，名天地之始；有，名万物之母；故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
第五个系统，此两者，同出而异名，同谓之玄。
此两者指的是什么？当然指的有和无。
同出而异名，有和无从哪里出来呢？当然是从道里面出来，道生有无，有无皆是道啊！
所以从这里就反衬出我们过去对道的理解、对道的把握、对道的表达，不是故意拔高，就是无意弄错。
老子在《道德经》第一章中就把道的明确性质谈出来了，道，不仅仅是无形的、无相的、无为的，无言的，这是无的一面。道也是有的一面，宇宙万有，千姿百态，千变万化，气象万千，宇宙间时空中，哪一样不是道的现象？任何有的东西都属于道，所以＂此两者同＂，或＂此两者同出＂，同也好，同出也好，不管怎么解，反正都是道里面出来的。道出了有，也出了无，无和有都是道的显现。
现在哲学上就分了，形而上谓之道啊，形而下谓之器啊，这个话是宋儒讲的。两汉以来，春秋以后，也有不少人讲过，形而上才叫道，形而下不叫道了，叫器。
特别是周、程、朱、张这些人，那是强调得厉害的，形而下的东西叫器了。简单讲就像佛经里讲的色了。但是《心经》也说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”很多人读佛经都把这个割裂开了，实际上是错的。
老子在《道德经》中说，＂此两者同＂或＂此两者同出＂，有和无都是道的显现，有和无都是道里面生出来的，不能把有和无对立起来。所以形而上、形而下都是道。有也是道，无也是道，所以此两者同出。虽然是一个母亲生出来的，一个母亲生出一个双胞胎，但是名字不同，后来的发展道路也不同，各人的作为也不同，各人的使命规律都不同，所以有和无就是这么分开的。
庄子说的“道术将为天下裂”，就是这个意思。道出来以后有个术，“术”就是方法，关于道运行的方法，关于认识道的方法，关于把握道的各种方式方法，这就叫术。＂道术将为天下裂＂，就是说道本身产生了有和无，有和无各自领命出门，最后流落天涯，到处都产生作为不相同、规律不相同，再加上你要去捕捉它，其方法也不相同。
所以，道就滥觞了，道本身的统一性就隐藏了、退居了。天下看到的全是差别，全是变化，全是各不相同，甚至相互矛盾，相互争斗的现状。但结果，它们总根源上都同是从道里出来的，所以老子在这一章中就专门讲出“此两者，同出而异名”。
但是“同谓之玄”，所谓玄，就是已经离我们太远了，所谓玄，就是已经找不到它的根据了，所谓玄，就是已经没法把握它了。人们都活在差别中，人们都活在现象和变化中。在这变幻莫测、千差万别的宇宙自然和人间社会中，我们去哪里寻找道？一说到道，那就玄了，道离我们已太玄了、太远了。
老子所生的那个时代，他深深地感受了道之玄，所以他在《德经》的第三十八章说，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义， 失义而后礼 。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始 。”
所以，同谓之玄啊！就是春秋战乱，周天子已经隐居深宫不敢出来了，天下朝臣都是周天子的乱臣贼子，每人都在那里领兵争夺,驰骋山河。哪个都可以打周天子的名号，哪个都可以挟天子以令诸侯，真正周朝的威信不在了，周朝的余脉微弱了，就如天地间远古时期的道，已经遥不近在了。
《道德经》中想象的人类社会远远不是春秋战国时期的乱相，人类社会本来的状态是道统、道治，而现在这个社会的人治是法统，即人统，文统，也是文治。一有了文，人间就乱了。一有了法，人就不自由了。法令滋彰，盗贼蜂拥。所以他认为真正的道啊，那就是不要国家，不要社会，不要法令，也不要各种差别之中的固执僵定。有差别那是让他自然差别。所以像这样的道治，已经很玄了，已经很远了。所以此两者，同出而异名；同谓之玄。
我们人类、人道已经走偏了，离天道很远了，看不到无的这一面，对有的一面越来越执着。对万物之母的母源已经离开了，千差万别越来越深，千变万化越来越快，老子的历史观、老子的社会观、老子的人类观是悲哀的，他认为人类是倒退的。
后来的邵庸写《皇极经世》，就认为人类是在倒退。仁——义——礼——刑——兵，现在的战争是因为监狱关不下而造成的。监狱满了，是因为法律执行无力造成的，没有谁听法律了。
法律为什么又不管用了呢？就是因为无秩序，因为人类讲自觉，没有人愿意遵守秩序了。
为什么秩序不能遵守？就因为人与人之间都不落教，人与人之间都没有义气了，人与人之间不相宜、不相合、不协调，人与人之间像豺狼一样相互恶斗，都非常残酷所造成的。
那么人与人之间为什么会不相合而相斗，是什么造成的呢？是因为没有道德造成的，道德没有了，不讲仁了。
不讲仁的原因就是因为不讲德，不讲德的原因就是因为道失掉了。
所以＂道失而后倡德，德失而后倡仁，仁失而后倡义，义失而后倡礼。乎礼者，忠信之薄而祸之首也。＂
就这么来的，他就认为人类社会在不断退化，人性在一步一步恶化。原因在哪里？差别心太重，个人的欲望太盛，是因为这些原因造成的。所以要想回到这些原态，都已经玄之又玄了。
此两者同出，而异名；同谓之玄哦。
你们已经找不到产生有和产生无的原初状态了，这状态就是玄，就是道，是道产生了有，产生了无。但是道离你们太远了，产生有无的开端离你们太遥远了，所以是＂同谓之玄＂，太远了，做不到，你们也没法去追求。
但是，第六个系统，最后一句话：
玄之又玄，众妙之门。
联系客服
