本篇文章要先从木、火、土、金、水五行谈起，然后再谈阴阳，最后再谈太极。主要目的是澄清概念，廓清一些常见的误会，指出“阴阳五行”理论，绝非不了解的人所想的那么不科学。也绝非玄学者所臆测的那样，是一种超验的神秘主义学说。
我们一定要注意：木、火、土、金、水绝对不是实指日常生活中的五种物质。说是五种元素，毋宁说是五种系统分类。无非是用木、火、土、金、水对五种功能特性予以概括而已，取木之伸展、火之炎上、土之中和、金之收敛、水之润下的特性来“取象比类”而已，说白了这五个词其实都是以“具象”来指代抽象的“类”。
我们的先贤其实早就告诉我们，这是“取象比类”，并不是单单“取象”而已！“取象”是为了“比类”，而“类”完全是一种抽象概念！
将五行实指为五种物质元素，是大行其道已久的误会，若落入此坑，很难不对“五行”学说产生错解、偏见和误会。
这里不得不先提上一笔，避免随后阅读的误会。
五行的生克关系图
然后，我们要谈一谈，为什么中医目前是属于一种“唯象”理论形态的科学。注意，我们这里并不是谈中医，我也不是中医师，没资格具体谈中医的实践经验问题。我这里谈的是中医的理论基础，作为哲学的阴阳五行学说，应当如何正确理解，它是怎样与中医挂钩的。
举一个我略有掌握，而大众都大体了解的例子：五脏与五行的关系。
中医将五脏的肝脏系统匹配为木性，心脏系统匹配为火性，脾脏系统匹配为土性，肺脏系统匹配为金性，肾脏系统匹配为水性。
然后认为五脏之间的相互活动与配合，符合五行之间的生克关系。
中医认为，五行的生克关系可以作为理论基础，来理解五脏之间的相互作用。
不同物质现象系统的关联，以“五行”为中介被中国人串联了起来
为什么可以这样匹配与归位？中医确实是没有严格的证明，说白了这是中医的基本归纳、基本假设。有人因此抨击说这不科学。但是这种抨击恰恰是不够了解科学的。因为科学的前提都是假设的，由假设所推导出来的结果，若是在实践中可行，这样的假设便可以设立为原理。原理是无法被严格逻辑证明的。所以，要求中医在理论上严格证明五脏运行必然符合五行生克，那是过分的要求，并不是真正科学的要求。中医要证明自己是科学，并不负有这种义务。
这就像相对论中的光速不变原理，只是被采纳为基本前提假设，并非由理论逻辑所推导出来的道理一样。
中医另有自己所应担负的义务，如果中医要想成为理论严谨度高的科学的话！
但是中医有义务将作为其理论基础的“阴阳五行”学说阐释得更为清晰，将理论框架建立在严格的理论逻辑完全自洽的基础上。这就像狭义相对论利用光速不变原理和相对性原理，可以逻辑自洽地推导出洛伦兹变换以及尺度收缩、时间膨胀等相对论效应，并由实验验证。
虽然中医作为一种经验科学，其严谨度次序，是肯定低于物理学的，但是大致的相似的科学流程同样还是必须的。
对此，中医应当完全有信心。毕竟最终是否科学，还是需要通过实践来检验，并非纯粹的理论问题。
而目前大量的中医实践经验是支持从五行生克角度去理解人体五脏之间的组织运行关系的。
中医强调其实践经验的丰富性，并不可耻，这恰恰是科学最基本的特征。科学恰恰根本不是什么纯粹理论的玩意，仅仅只是理论的，那是玄学！
不过，补足、丰富理论基础，这是中医作为科学目前必须思考的。
请注意，中医的科学理论基础，不在西医化！而在于将作为哲学基础的阴阳五行理论，阐述清楚，应当把各种混淆的、错误理解的概念，重新予以廓清。
作为理论基础的各种名相，应当具备足够的严谨度，不能仅仅落在感觉层次。
这其中最为基础的部分，当然是应当去深刻理解“五行生克”理论的本质是一种系统论。
所谓“五行生克”，简要而言，即：
所谓生，即相互扶助；所谓克，即相互制约。
简单举一个例子。比如中医里头有“补肝养心法”，认为当人有心神虚怯、怔忡心悸、不寐健忘等心神不宁之状时，宜补肝以养心神，其所根据就是“木生火”。
我不是专业的中医家，所以不敢鲁班门前耍大刀，因此这里就不多谈。
另外，对于同样大谈“五行”的算命、风水一类本人也没兴趣，而且我见所谓应用者多半并未真的通达“五行生克”的哲学，牵强附会者居多。这恐怕也是“五行生克”哲学常被误以为迷信的最重要原因。
这里想再谈一谈现代人最常经验到的企业组织管理与五行生克哲学的关系。
以“五行生克”为哲学基础，同样也能创建组织管理理论
任何略具雏形的企业一般都会具有五大功能部门，才能称得上组织结构健全。也即所谓生产服务部门、市场营销部门、人力资源部门、综合行政部门、资本财务部门。按照水“润下”、 火“炎上”、 金“收敛”、 木“伸展”、 土“中和”的特性，我们可将生产服务部门配属木，市场营销部门配属火，人力资源部门配属水，综合行政部门配属金、资本财务部门配属土。
在如此配属之下，根据五行生克关系，这五大部门之间的相生与相克，也即扶助与制约的辩证关系，从理论上就不难构建出来。
兹举一例。比如资本财务部门属土，最助其生的是属火的市场营销部门，而制约最大的是属木的生产服务部门。从我们的经验上来看，也确实如此。这是符合“五行生克”中“火生土”和“木克土”的抽象的生克原则的。
我们由此可见“五行生克”是一种抽象度极高的系统论，能应用于凡是涉及组织运行关系的各类系统，并进一步将各类系统关联起来。
事实上，如果我们从“五行生克”的角度看待企业组织管理，我们会不难发现，竟然与中医养生与治病的道理是相似的。根据“五行生克”关系，生产服务部门可对应肝脏系统，市场营销部门可对应心脏系统，人力资源部门可对应脾脏系统，综合行政部门可对应肺脏系统，资本财务部门可对应肾脏系统。从而，企业组织管理的哲学与中医之理也能够发现其中的相通。
由此可见，“五行生克”在某种程度上，也是一种万物理论，只不过是从系统论的角度出发构建的。
其实，我们也能将机械系统进一步与“五行生克”理论关联起来。
用“五行生克”来理解汽车的五大系统关系，也是可以有的
我们知道，汽车的五大系统分别是：燃料供给系、润滑系、冷却系、点火系、起动系。根据五大系统的特性与五行特性，我们可将燃料供给系配属土，润滑系配属金，冷却系配属水，点火系配属木，起动系配属火。我们发动汽车时，基本上五大系统开始工作，其启动次序及工作循环基本如下：点火系、起动系、燃料供给系、润滑系、冷却系。这符合“木、火、土、金、水”的依次相生关系。若细究下去，我们也会惊讶地发现，汽车工作的机械原理，也是符合“五行生克”的关系。
于是，我们不免会产生一个猜想：
任何一个母系统都可分成逻辑完备的相生相克的五大子系统？
我的答案是肯定的。
如何阐释这个道理？我们得从太极和阴阳谈起，讲一讲五行的来历。
虽说是要谈五行的来历，我们这里并不准备进行历史考证，而是要从逻辑、从因果的角度来看。
《大学》有言：“物有本末，事有终始，知所先后，则近代矣。”事物之先后，未必就一定得是时间顺序的，逻辑空间中的先后也一样可以是先后，从本质到现象也一样是一种先后。
哲学上的概念运动，也是一种顺序。
事实上谈到木、火、土、金、水五行，就不能不谈阴阳；谈到阴阳，就不能不谈太极。
所以，我们从“太极”这一概念，以及“太极”与“阴阳”的关系谈起。
“太极”一词最早应当是出自孔子所作的《易传》，有“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”之说，战国时代《庄子》也有“大道，在太极之上而不为高；在六极之下而不为深；先天地而不为久；长于上古而不为老”的说法。
庄子将“太极”与“六极”对称，等于给了我们准确理解“太极”一词含义的线索。
而此次“六极”的意思显然是“上下四方”，所以所谓“太极”的高就不再是指具体空间方位了，因为“六极”已经囊括尽了所有空间方位，而应是指抽象性的本质之高。
从词源来看，“太”为“太上”，“极”乃“终极”，所以“太极”实际指的含义是指一切的终极根源。唐代孔颖达的《周易正义》认为：“太极谓天地未分之前，元气混而为一。”西汉时期的《易纬·乾凿度》提出“有太易，有太初，有太始，有太素”，猜想四阶段的创始来解释“易有太极”。这些说法都是可以佐证的。
中国人的“太极”，是“象帝之先”的，不是具象的
那么，一切的终极根源是什么？这是不妨就“见仁见智”了，如果是相信上帝者，说“太极是上帝”也没什么不对。在我看来，没有什么好啰嗦的，不就是这个宇宙吗？不管你认为有大爆炸也好，没有大爆炸也好，宇宙总体当然是内在万物的总根源。这逻辑是绝对不会有错的。所以，在我看来，将“太极”指向这个统一的大千世界是不会有错的。这就是最高的“太极”。
但是不仅如此。事实上，我们从古籍中对“太极”这一词的运用来看，凡是现代人在组织管理上可称之为“系统”，在物理学上可称为“孤立系统”的东西，我们将其整体称为一个“太极”也是不会有错的。
然后怎么“是生两仪呢？这个世界，有正能量也有负能量，这个讲法不管是从物质角度，还是从精神角度，也是不会有错的。这就是所谓的阴阳两仪。简单地说，这就是母系统下既对立又相生的两大部分。
然后，阴阳两大系统又可以继续二分。
于是就继续有了“四象”的分类：太阴（阴中之阴）、少阴（阴中有阳）、少阳（阳中有阴）、太阳（阳中之阳）。
在“四象”的基础上，有两个发展方向，分别为：八卦与五行。
若对“四象”再各自进行阴、阳二分，也就有了“八卦”。这是非常简单的算术组合问题。这是将一个母系统分成八类来看。
也可以分成五类。即综合“四象”，有大统管特征，居中勾连的部分，另辟为第五类，这样在“四象”基础上也就有了“五行”。
也就是说，“五行”与“八卦”，其实都是建立在太极与阴阳的概念基础上。
于是问题就来了，太极与阴阳的道理何在？
太极与阴阳概念中的真正玄妙，其实是蕴涵着极为深刻的对立统一的思想。只有从这个角度去理解，才是符合理性的，才不会落入神秘主义。
事实上，我们过去许多文化糟粕，在五行、八卦上产生了许多错误认知与迷信看法，都是源于各种对太极与阴阳的神秘主义妄想。
我们其实应当从辩证法，从概念运动的角度来看从太极、阴阳、四象、五行或八卦的辩证运动。要认识到，本质上我们传统的太极阴阳五行学说，其实是一种概念辩证法。
从逻辑认知的角度来看，源初的对立应是有无、同异这类本源性的抽象概念的对立。
我们以同异为例，有同便有异，有异便有同，这是一种相生关系，同与异是互为条件的，并不是说先有同再有异，或者先有异再有同，同与异这对概念在逻辑上是同时诞生的。
有与无，善与恶，明与暗，高与下，……等等其他对立概念之间的关系也都是如此。而这种概念“诞生”的规律，就是辩证法的对立统一规律。对立统一规律，从认识论的角度深刻地指出概念或范畴的诞生，一定是对立而生的，但同时也是必然统一的，这种辩证逻辑才是合乎事实的，但反而很容易被我们所忽略。我们要注意，这种对立与逻辑矛盾是两回事，不能混淆起来。
辩证法中的“矛盾”与“逻辑矛盾”的含义是不同的
若由此来看，“阴阳”所讲的只是对立统一规律所指出的事物之间必有的对立的一面，而“太极”说的则是其必有的统一的一面。若照此认知，太极、阴阳其实并没有神秘可言，仅仅只是我们中国古人所发展出来的一种非常深刻的辩证法，刚好与西方哲学中的辩证法完全吻合。
如果我们能深刻了解上述道理。我们就有可能将以“阴阳五行”理论为基础的中医学从“唯象”理论层次，再进一步“升华”成理论框架更为完备的科学。像在物理学中，所谓唯象理论 （phenomenology），是物理学中解释物理现象时，不用其内在原因，而是用概括试验事实而得到的物理规律。我们今天的“中医学”有点像这种层次，原因就是对太极、阴阳、五行的概念在哲学上的理解不够深刻，有过多“玄学”的成分，确实还需要一个去芜存菁的过程。
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