刘三禾
居善地——身位处下固根基。
心善渊——胸怀万物不为主
予善天——给予不报顺自然
言善信——至诚至信能始终
正善治——清静持正守本心
事善能——无难无易无不为
动善时——以静制动行大道
《道德经》第八章老子以“水”喻“道”，提出了“道”的另一个特性——“不争”，要求我们为人处世做到“不争”。
道“不争”→水“不争”→得道之人（圣人）“不争”
水是生命之源，水不仅承载着我们肉体生命，也为我们精神文化的启迪、传承做出了巨大贡献。儒家说“智者乐水，仁者乐山”。佛家说“善心如水”……作为道家创始人的老子更是把水推崇到了至高无上的地位，直接说“水几于道”。“道”是无形之物，是万物之源，是老子思想的核心和最高概念，而水则是有形之物。为什么老子说“水几于道”？源于水具有“道”的一些特点，如：无分别心、不仁、不私、不争等。为什么老子不说“水就是道”？“道”生育、成全万物于无形，水利于万物而有形。水不是万物的本源，它只是构成地球生命的组成部分。
“水善利万物而不争，处众人之所恶”。地球上无论植物还是动物，一旦离开水，就只有死亡。对于人类而言，水在我们人体中所占总的比重约为70%，如血液和肾脏约占83%，心脏约为80%，肌肉约为76%，脑约为75%，肝脏约为68%，骨头约为22%……。我们每个人一生中饮水可达170-200吨，一个人不吃饭可以活7天，不喝水最多能坚持3天（72小时），否则就会脱水死亡。可见水对我们多么重要！水滋养了我们，却从没有要求回报，我们喜欢高处，水却喜欢我们讨厌的低处，我们喜欢洁净，水却混同于垃圾成为我们厌恶的臭水坑、下水道。水和“道”一样无分别心，具有“不争”的特点。“道”和水都不存在“善与不善”的问题，“善与不善”是针对我们人而言，老子要我们向水学习，努力做到“上善”。什么是“上善”？“上善”不仅要利万物，利万物后还要不求回报、做到“不争”，同时还要把自己的位置放低、做到“处众人之所恶”。老子在指出什么是“上善”之后，进一步提出了向“水德”学习实现“上善”的路径：“居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时”。消极的“不争”、“利万物”、“处众人之所恶”不能算“上善”，“上善”是积极、主动的“不争”、“利万物”、“处众人之所恶”。
居善地——身位处下固根基。“善地”不是福地或者风水较好的地方，福地是众人争抢之地，得道之人“不争”，自然不会居于常人眼中的福地。“至高谓之天，至下谓之地”（《荀子·儒效》）。此处的“地”应理解为“低”。水永远流向低处，无论在天上、在高山、在平原，一旦有条件它都毫不迟疑地向下，直至汇集到地球的最低处——海洋。得道之人“居善地”：一是向内自处要把握住根本，即守住“本心”，去除妄念、杂欲；二是向外与人与物相处保持谦卑、守住“自我”。常人都喜欢显贵、位高，老子却要得道之人向水学习，时时处处、无时无刻让自己居于人下、退于人后。无论自己处于什么地位，都要始终保持向下的姿态，“圣人常无心，以百姓之心为心”（四十九章）。只有保持向下、居后，才能真正“利万物”。作为个体，自我生命迟早都会退出繁华舞台，由喧闹归于平静，不要被他人、社会所贴“标签”毁了自我，何况有的“标签”像“皇帝的新衣”一样荒唐！只有保持向下，根基才能牢固，如果高高在上就容易倾覆、难以自保。“高以下为基、贵以贱为本”（三十九章）。
心善渊——胸怀万物不为主。常人由于受利益困扰，鼠目寸光，心像针眼一样小，难以容人容事容物，常常嫉妒、焦虑、烦恼。水像“道”一样具有包容心，面对泥沙俱下，水没有挑剔，水既可以被人尊崇为生命之源，亦接受垃圾等人类厌弃的各种各样肮脏之物。“衣养万物而不为主…万物归焉而不为主”（三十四章）。“道”生养万物而不主宰它们。一旦“为主”之心生起，器量必然受限。得道之人效法“道”心胸开阔、眼界高远，像水一样包容，不仅自己“不争”，还要包容他人的“争”、成全他人的“争”，只有这样才能“利万物”。“天之道，利而不害”（八十一章）。
予善天——给予不报顺自然。我们尊崇“天”，因为“天”给予地球万物阳光雨露，且不求回报。水也像“天”一样善于给予，水成全了我们生命，成全了万物，万物生长须臾离不开水。得道之人善于给予，善于帮助他人，也要做到给予不求回报，一旦给予希望有所得，心就会被扭曲，心就难以清静自然，就背离了“道”。常人不同，常人有一颗渴求回报的心，为人处世就像商人一样不做赔本的买卖，眼睛紧盯着“利润”，“无利”不起早，“无利”就不为。做了什么事，急切地希望得到他人和社会的肯定和褒奖，否则就会有挫败感、失落感；帮助了他人，或者对他人好，内心期望的是他人理所应该地帮助自己，或者应该加倍地对自己更好，一旦没有得到他人的回应，心中怨气就会横生。
言善信——至诚至信能始终。水最讲信用，能停能歇，能止能泄，修一个堤坝，水就安安静静地呆在那里，一旦把堤坝挖个缺口，它就奔涌而下。水最诚信，无论遇到什么千阻万险都矢志不渝，始终奔向大海不停息。佛家讲：“休息妄语获十种功德，何等为十？一者、众人保任，所言皆信；二者、于一切处乃至诸天，发言得中；三者、口出香气，如优钵罗花；四者、于人天中，独作证明；五者、众人爱敬，离诸疑惑；六者、常出实语；七者、心意清净；八者、常无谄语，言必应机；九者、常多欢喜；十者、身坏命终，得生善道”（《大方等大集经》）。可见不打妄语即利己、又利他。得道之人要至诚至信，方得始终。不仅不打妄语，还要在言语上不争对错，始终做到“身教甚于言教”，不要夸夸其谈仅在言语上“不争”，用言语“不争”实际就是“争”，不要只说不做、用言语“利万物”。常人不同，喜欢口舌之争，喜欢戴高帽子的假话、虚言、妄言、诳语。
正善治——清静持正守本心。佛家有言“大海不容死尸”。再浑浊的水，只要时间足够它都会自己变得清澈，无论与什么混同，水最后都能与他物分离，保持至清至洁。无论水在天地间如何循环，它都保住了自己的本色和本性，就像什么也没发生一样。“有风方起浪，无潮水自平”。没有外物干扰，水始终就处于“持平”的境界。“清静为天下正”（四十五章）。得道之人善于治理自己，善于正己正人正物。虽然处于纷争的世界，但永远要有一颗平静的心、端庄的心、公正的心，不为外物迷惑，守住“不争”，守住“利万物”，不好大喜功、张扬喧哗，不为外物动摇“道心”。常人不同，受外在环境影响、左右，今天往东、明天往西，对事对物自相矛盾，俗话说的“翻脸比翻扑克还快”！清晨崇尚的东西，到了晚上就开始厌恶，主要原因在于无恒心、定心，无法做到自清自洁。
事善能——无难无易无不为。水圆融善于积累、善于变通，遇方则方，遇圆则圆，遇山则绕道，遇阻拦则累积，遇低洼则冲刷。常人喜欢高、大、全，以及一劳永逸、一蹴而就的质变过程，喜欢走捷径、天上掉馅饼，不愿干细小的事，厌恶漫长等待的量变过程；常人容易凭经验办事，梦想“恒久”、祈求“永远”，经常“刻舟求剑”、“守株待兔”，不善于接受变化，自以为是，时时刻刻都在吃“后悔药”。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”（六十四章）。“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”（六十三章）。一切事物发展都是量变、质变的过程，量变是质变的前提；一切大成就都是无数小成就堆砌而成。只要量变达到一定程度，再难的事也是小事、易事。得道之人为人处世保持平常心、善于累积、善于变通，面对难事不畏难，面对易事不轻视，战略上藐视，战术上重视，能够主动适应事物的变化，既做正确的事，又正确的做事；既成就他人、他物，也成就自己。
动善时——以静制动行大道。水随温度变化而变化，善于把握时机做到顺时而为、顺势而为。常人要么高估自己，要么低估自己，“好”时就万事都“好”，“坏”时世界都“坏”，不能准确客观地判断自己和外在环境，有时“急功近利”、“拔苗助长”，有时又“自轻自贱”、“自暴自弃”。外部世界变动不居，只有静下心来才能对事物形成正确全面的认识，只有心平气和的时候才能把握住与人相处的“度”，只有情绪稳定的时候决策才可能科学正确、做事成功率才高。得道之人守住“无为之心”，以静制动，顺任自然，因势利导，不妄为、不乱为。只有这样“利万物”的好事才能真正办好，否则极有可能“好心办坏事”。
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