我是那
——室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉的开示录
I AM THAT
室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 著
灵智宝鬘翻译团队 中译
对话025：
坚守“我在”
提问者：你高兴过、悲伤过吗？你感知得到苦与乐吗？
尼萨迦达塔：随你怎么称呼它们。对我来说，它们只是心的不同状态，而我不是心。
问：爱是心的一种状态吗？
尼：同样，这取决于你怎么理解爱。贪爱，当然是心的一种状态。但证得了一体性，就超越了心。对我来说，没有什么本身就存在。一切皆是真我，一切皆是我自己——在每个人之内看到自己，在自己之内看到每个人——这当然是爱。
问：当看到喜欢的东西时，我就想要。究竟是谁想要？是真我还是心？
尼：这个问题提得不对。没有什么“谁”。欲望、恐惧、愤怒都会有，但心说——“这是我，这是我的”。但没有任何东西可以被称为是“我”或“我的”。欲望是心的一种状态，心感知到了欲望，将之命名为“欲望”。如果没有心来感知、命名，哪会有欲望？
问：但是否可以只感知而不命名？
尼：当然可以。命名没有超出心的范畴，而正在感知的，则是觉知本身。
问：当人死亡时，究竟发生了什么？
尼：什么都没发生。有些东西成了虚无。什么都没有了，什么都不存在了。
问：活人和死人之间肯定是有区别的。你把活人说得像是死了，而把死人说得像是活着。
尼：为什么你对一个人的死亡忧心忡忡，却对每天数百万人的死亡漠不关心呢？整个宇宙每时每刻都在崩塌和爆炸，我都要为之哭泣吗？有一件事对我来说是很清楚的：存在之一切，都生活在觉知中、在觉知中活动和存在，而我既在这个觉知中，也在这个觉知之外。作为见证者，我在其中；作为本体，我则超越了它。
问：就像你的孩子生病了，你也一定会担心一样，不是吗？
尼：我不会慌张。我只做必要的事情。我不担心未来。对每种情况作出正确的应对，这出自于我的本性，我不会停下来思考该怎么做。我采取行动，继续前进。结果影响不了我，我甚至不关心结果是好是坏。该怎样，就怎样吧——如果事情又碰上，重新处理就是了。或者，更确切的说，我碰巧重新处理了。我做任何事都没有目的感。事情发生就发生了——不是因为我让它们发生的，而是因为我存在，所以它们发生了。在实相中，什么都没发生。当心不安宁时，它会让湿婆跳舞，就像湖水不宁时，会让月亮跳起舞来一样。这全都是幻相，源自于错误的想法。
问：你一定也了知着很多事情，并会根据它们性质的不同来应对。你会把孩子当作孩子，把大人当作大人。
尼：就像盐的咸味遍布于整个大海，每一滴海水都带着同样的味道，所以，每一种体验都给了我实相的味道，给了我对自己本来面目的永远鲜活的认知。
问：我是否存在于你的世界，就像你存在于我的世界一样？
尼：当然，你在，我也在。但只是作为觉知中的点；离开了觉知，我们就什么都不是。必须抓牢这一点：世界串连在觉知的线上；没有觉知就没有世界。
问：觉知中有许多个点，是否也有许多个世界？
尼：以梦为例。假设医院里有许多病人，都躺着睡觉，都在做梦，每个人做的都是他们自己私人的、个人的梦，没有关联，互不影响，但病人之间有一个共同因素——疾病。同样地，我们在自己的想象中，把自己从共同体验的真实世界中剥离了出来，还把自己封闭在了个人的欲望和恐惧、印象和妄想、观点和概念的迷雾中。
问：这我可以理解。但是，是什么原因导致了各式各样的个人世界？
尼：种类并没有那么多。所有的梦都叠加在了一个共同的世界上。在某种程度上，它们相互塑造，相互影响。但尽管如此，基本的统一性依然运作其中。这一切的根源在于“自我遗忘”（self-forgetfulness）；不知道我是谁。
问：要忘记，就必须知道。在我忘记之前，我知道我是谁吗？
尼：当然知道。“自我遗忘”本就包含在“自我认知”（self-knowing）中。有觉知和无觉知是一个生命的两个方面，是共存的。要认知世界，你就得忘记真我；而要认知真我，你就得忘记世界。世界毕竟是什么呢？是记忆的集合。请紧紧抓牢一件事情，这很重要，就是牢牢把握住“我在”，放下其他的一切。这就是修行（sadhana）了。觉悟之后，没有什么需要牢记，也没有什么需要忘记。一切都是已知的，但没有什么是记得的。
问：“自我遗忘”的原因是什么？
尼：没有原因，因为并没有遗忘。心的状态彼此接续，一个接着一个，每个状态都会抹去之前的状态。“自我记忆”（self-remenbering）是一种心的状态，而“自我遗忘”是另一种心的状态。它们像白天和黑夜一样交替出现。实相则超越了两者。
问：当然，“忘记了”和“不知道”之间，一定还是有区别的。“不知道”不需要任何理由。而“忘记了”的前提是以前知道，并且，还需要有遗忘的倾向或能力才会遗忘。我承认，“不知道”的原因我无从探究，但遗忘一定是有某种理由的。
尼：没有“不知道”这回事，就只有遗忘。遗忘有错吗，有什么问题吗？忘记和记住一样简单。
问：忘记了自己，这不是一种灾难吗？
尼：不断地记住自己，也同样糟糕。有一种超越了遗忘或不遗忘的状态——本然的状态。记住、忘记，这些全都是心的不同状态，受心念的约束，受语言的约束。以出生的想法为例：我被告知，我出生了，但我不记得了；我被告知，我将会死去，但我并不期望如此。你跟我说，说我已经忘记了，也可能是因为我缺乏想象力，但我就是记不起从未发生过的事情，也无法去期盼明显不可能发生的事情。诸多的身体出生了，诸多的身体死亡了，但对我来说算什么呢？身体在觉知中来来去去，而觉知本身在我之内有它的根。我是生命力，而心和身体则从属于我。
问：你说世界的根源是“自我遗忘”。要忘记，我就必须先记住。有什么是需要记住我却忘记了的吗？我并没有忘记我存在。
尼：这个“我在”也是幻觉的一部分。
问：怎么可能呢？你无法向我证明我不存在。即便我相信了我不存在，我也在。
尼：实相既不能被证明也无法被驳倒——在心的范畴内，你做不到，而超越了心，你则不需要。在真实之中，“什么是真实？”这个问题都不会出现。有相（saguna）和无相（nirguna）不再有区别。
问：在这种情况下，一切都真实。
尼：我即是一切。我是我自己时，一切都真实；离开了我，没有什么真实。
问：我不觉得这个世界是一个错误导致的结果。
尼：只有在充分探究过之后，你才可以这么说，而并非在探究之前。当然，当你仔细辨别过并放下了所有不真实的东西之后，剩下来的，就是真实。
问：什么剩了下来？
尼：真实者依然留存。但不要被语言误导了！
问：从古至今，在无数次的出生中，我建立、改善和优化我的世界。它既不完美，也不虚幻。这是一个过程。
尼：你错了。抛开了你，这个世界并不存在。在每一个瞬间，它都只是你自己的倒影。你创造了它，你摧毁它。
问：然后重建它，完善它。
尼：为了改善它，你必须推倒它。人必须死，才能活。除非死亡，否则没有重生。
问：你的宇宙可能是完美的。而我个人的宇宙则正在改善中。
尼：你的个人宇宙本身并不存在。它仅仅是对真实的一种有限和扭曲的看法。需要改善的不是宇宙，而是你的观察方式。
问：那你怎么看它？
尼：它是一个正在上演世界大戏的舞台。最重要的是怎么演，是演员们怎么说、怎么做，而不是他们说了什么和做了什么。
问：我不喜欢这种“戏剧”（lila）的比喻，我宁愿把世界比作一个工坊，我们是其中的建设者。
尼：你太把它当回事了。戏剧有什么不好？只要你还尚未完整（purna），你就会有一个目标；在那之前，完整、完美是目标。但是，当你在自己之内完整了，内在和外在完全整合，那么你就会享受到整个宇宙，而不会为之操劳——从尚未整合的人的角度看，你可能像是在努力工作，但那是他们的幻觉。运动员似乎付出了艰辛努力，但他们唯一的动机只是去比赛、去竞技。
问：你的意思是说，上帝只是为了好玩，他的行为没有目的？
尼：上帝不仅是真实的、善良的，也是美丽的（satyam-shivam-sundaram）。他创造了美，为了让“美”快乐。
问：好吧，那么美就是他的目的！
尼：为何你要引入“目的”？目的意味着运动、变化，意味着不完美的感觉。上帝不以美为目的——无论他做什么，都是美的。你会说一朵花想要变得美丽吗？它生来就美。同样，上帝本来就完美，而不是为了完美而完美。
问：在美中，目的得到实现。
尼：什么是美？带着喜悦感知到的，都是美的。喜悦是美的本质。
问：你提到了“存在-能知-极喜”（sat-chit-ananda）——我存在，这很明显；我能知道，这也很明显；而我是快乐的，却并不明显。我的快乐哪去了？
尼：全然地了知着你自己的存在，你就会有意识地处于喜悦之中。是因为把注意力从本来的自己上移开了，让其驻留在你所不是的东西上，从而，你才失去了你的幸福感。
问：我们面前有两条道路：瑜伽之路（yoga marga）和享乐之路（bhoga marga）。两条路都通向同一个目标——解脱。
尼：为什么你把“享乐”（bhoga，ease）称为是种道路？轻轻松松就能够让你完美？
问：完美的瑜伽士（yogi，renouncer）会找到实相，而完美的享乐者（bhogi，enjoyer）也会来到实相面前。
尼：这怎么可能？不是相互矛盾的吗？
问：两种极端在此相遇了。要成为一个完美的享乐者，这比成为一个完美的弃世者更难——我是一个谦虚保守之人，不能冒然对其价值作出评判。但弃世者和享乐者毕竟都是为了寻求幸福。弃世者要的是永久的幸福，而享乐者则满足于时有时无的幸福。通常情况下，享乐者比弃世者更加努力在奋斗。
尼：若你不得不为之奋斗、努力，那么你要的幸福又有什么价值呢？真正的幸福是天然的、毫无造作的。
问：所有生命都在寻求幸福，只是手段不同而已。有些人从内部寻找幸福，因此被称为弃世者或瑜伽士；有些人从外部寻找幸福，但却被指责为是享乐者。然而，他们彼此都需要对方。
尼：快乐和痛苦是交替出现的。幸福不可撼动。你能寻找和发现的东西，都不是真实之物。要去找到你从未失去过的那个，找到不可被剥夺的那个。
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