《白话老子》连载第36期：【将欲翕之必故张之】章

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《白话老子》36期：【将欲翕之必故张之】章

讲述：黄晓明

【原文】

将欲歙之，必固张之

将欲弱之，必固强之

将欲废之，必固兴之

将欲取之，必固与之

是谓微明

柔弱胜刚强

鱼，不可脱于渊

国之利器，不可以示人

【解说】

将欲歙之，必固张之

想要合上，就必须先要打开

想要收敛，就必须先要张扬

将欲，是想要的意思；必固，必须，一定要，等等。

必，是柲的初文，是各种长兵器的木柄，所以是必不可少，转义为必须之意。固，本意是盾牌，引申为坚固、牢固，不变，一定，必然的意思。

歙，收敛、合上；张，张扬、打开。将欲歙之必固张之，我们从字面上理解，就是想要收敛合上，那么就一定先要张扬打开。但是我们想，张扬、打开之前的状态是什么呢？其实还是收敛、合上的状态，所以我们从整体上来看，是歙-张-歙这样的一个过程。

其实，“将欲歙之，必固张之”，这句话就是一个非常朴实的道理，也看上去很不显眼，好像我们谁都能够讲出来。但是，老子讲出来了，而别人没有讲，说明老子在生活当中他有这样的洞察力，以及从生活当中的现象，或者说天地万物的现象之中，提炼出一个哲理出来的这种能力。那么这个能力来源于哪里呢？来源于他的修炼，来源于他的参悟，来源于他老师给他的指导。他的修炼，他的参悟的水平已经到了一定的深度，所以他才具备这个能力。

从34章的“大道泛兮，其可左右”，我们可以猜想，可以推测，至少他已经在先天混沌的太极境界。28章“复归於无极”，那么他到了无极的境界，再从无极而太极，太极而生天地，天地而有万物。

所以，虽然看似一个很普通的哲理，但是老子的思维高度已经达到了一定程度，那么他提炼出这个哲理来，并没有归结于：这句话是适用于什么情况？所以我们来看《老子》的时候，往往对《老子》的解读是根据我们个人的阅历，个人的知识结构以及生活的经验来找出它的含义。其实哲理它是普适的，可以从个人的修身一直讲到修之于天下，都可以普适。

那么这句话从个人修身来讲，有他的道理。49章：“圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心；百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。这个浑是什么含义？这个浑实际上就是混沌，也就是说他的内心到达了混沌的境界。但是他如何到达混沌的境界呢？圣人在天下，歙歙焉。所以，歙是收敛的含义。收敛什么？《说文》有个注解：歙，缩鼻也，一曰敛气也。所以我们看到了原来歙，除了有形的收敛之外，还有一个无形的气的收敛。所以，歙，就是圣人收敛他的气质。

将欲歙之必固张之。其实也是我们每个人,人生所必须经过的阶段，我们每个人都是从生下来是赤子，再到婴儿，再到孩。那么在赤子的阶段，婴儿的阶段，气质是收敛的，是混沌的，是柔弱的。随着我们生命的成长，气质逐渐开始张扬，开始稀薄，开始变得刚强。

那么我们等到读完书，进入社会，长大了，一定会受到各种挫折，按照现代人的话语，遭受社会的毒打。慢慢，气质从张扬开始收敛，从尖锐开始变得圆润，从僵硬开始变得柔弱。那么如果进入修身，就会收敛再收敛，气质就开始变化，整体上向婴儿，向赤子转变，向柔弱转变，向收敛转变，变为混沌。

将欲弱之，必固强之

想要削弱，它必然会有一个强大的阶段；

想要柔弱，他必然会有一个刚强的阶段。

我们一般解读这句话的弱是理解为削弱，想要削弱它，必须需要让他强盛。这个说法有一定的道理，也符合社会的现象。但是老子全文中，柔弱的义理都比刚强要好，所以把柔弱把弱解读为削弱、弱小，是跟老子的全文柔弱的含义不相符合，而且跟后文的兴废有些重复。

所以我把弱解读为柔弱。人一开始气质就像婴儿一样的柔弱，随着生命的成长，那么我们的气质逐渐从柔弱变得刚强，而且，从赤子到婴儿，到少年，到青年，到壮年，那么在生命的最旺盛的时候，血气方刚，而且对社会的认知是有限的，那么在早期容易有一种刚强的个性。同时，因为我们对社会认知有限，智慧肯定也不够，那必然就会按照自己最原始形成的观念，有各种各样的我执、见执、固执，来做各种事情，那么必然有一种不灵活，有一种僵硬。

随着岁月的成长，那么伴随着不可缺少的挫折，我们会逐渐的反思人与人之间的关系应该如何相处。结合学习经典，就会懂得：在社会上，人与人之间还是要去相互适应，相互理解，相互沟通，要懂得灵活变通。刚强易折，刚强的个性，不懂得灵活变通，往往伤害的都是身边的人，往往伤害的都是自己的家人。

因此我们来理解老子的原意，总是先有了刚强的气质，之后才会逐渐到达柔弱的气质，这是生命一般的自然过程。当然我们也可以通过修炼而有意为之，达到更加柔弱的状态。

那么，前两句话“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之”，这两句话是纯粹的哲理，是可以普适的，并没有针对任何来讲。但是，《老子》的体系是天地人，所以这两句话也可以说是天地之间的万物和人类来讲的。

将欲废之，必固兴之

想要废弃，必须先要兴盛。

《左传》有句话，“禹汤罪己，其兴也勃也；桀纣罪人，其亡也忽也。”所以，兴废应该指的是一个社会的兴废的过程，老子是在一个比较大的时间尺度上观察到的社会、国家、家族的兴废的过程，他发现往往兴盛之后就走向了衰亡。无论是王朝的兴亡，家族的兴废，那么到了现代有企业的兴衰都是如此。

所以第9章讲“金玉满堂，莫之能守”，30章讲“物壮则老，是谓不道，不道早矣”。

老子讲的兴废，很有可能指的是一个国家的兴废。我们国家历代兴废有种规律：一般的朝代，它不超出300年400年。也就是黄炎培讲的历史周期律。

将欲取之，必固与之

想要管理天下，就必须先要给百姓利益。

在老子全文中：取，主要是解读为管理天下。比如说，“取天下常以无事，及其有事不足以取天下”（第48章），那么想要管理好天下，百姓就先要得到利益。

王弼的版本是：将欲夺之，必固与之。也有道理。在我们民间当中，有些人运作一些项目去吸收民间的资金，他就是用高利率来吸引你，诱惑你，先给你一部分的利息，最终实际上是盯着本金，本钱都要抢。那么有一些人是用小利诱惑，给一点鸡蛋、油、米、面，最终还是想要剥夺你的财产，剥夺你的存款。

那老子是不是教人权术，教人阴谋呢？其实不是，他只是看到了人间这种现象，提醒大家不要被世间的坏人欺骗。

所以我们整体来看，这四句话都讲了什么？其实，老子讲的所有东西都不会超出天地，超出万物。而万物既可以指某个具体的物，也可以指具体的个人，还可以是家族、组织、国家的、人类的集合。

所以这四句话就适合于这三个方面。

第一，是天地的变化；

第二，是社会的变化；

第三，是万物的变化。当然，万物的变化也包含了人的变化。

所以我们来参悟这四句话的时候，是可以把这四句话放在这三个方面，来看是不是符合于老子讲的这个哲理。

是谓微明

这就是洞察变化的幽微征兆的大智慧。

“是谓微明”是个总结，显然它是承接这四句话，意思是，如果你能够把握理解这四句话的内涵、精微、奥妙，就是到达了微明的境界。什么是微？微，表示非常的小，是无形的，肉眼并不能直接看到。那么这四句话：歙和张、弱和强、废和兴、取和与，这种变化之中，已经隐藏了各种眼睛看不到的征兆。那谁能看见啊？谁能观察到？圣人。圣人为什么能观察到？因为他修到了内明的境界，他才能够用修出来的玄览来洞察其中变化的征兆以及转变的枢纽。

宋代学者范应元在解读这一章时指出：

“天下之理，有张必有翕，有兴必有废，有予必有取，此春生夏长、秋敛冬藏、造化消息盈虚之运固然也。然则张之、强之、兴之、与之之时，翕之、弱之、废之、取之之几（幾）伏在其中矣！幾虽幽微，而事已显明也。故曰：是谓微明。或者以此数句为权谋之术，非也。圣人见造化消息盈虚之运如此，乃知常胜之道，是柔弱也。盖物至于壮则老矣。”

范应元这一段话很长，他的意思是：以上四句中，虽然尚未变化，但是变化的微妙的征兆已经潜伏在其中了。所以圣人之所以是圣人，就是能够观到其中的变化规律，知道柔弱才是常胜之道，而不至于到壮，壮就必然走向了衰老。

明代憨山注解此章：

“天下之物，势极则反。譬夫日之将昃zè，必盛赫。月之将缺，必极盈。灯之将灭，必炽明。斯皆物势之自然也。故固张者，翕之象也。固强者，弱之萌也。固兴者，废之机也。固与者，夺之兆也。天时人事，物理自然。第人所遇而不测识，故曰微明。”

憨山的意思是：物极必反，是天下、万物与社会运作的自然。他举了天地的日月、万物的灯的例子来说明。只不过是这些现象，一般人虽然能经常遇到，实际上并不懂其中的变化的机制、征兆、萌芽、气象。所以，称之为微明。

那么，圣人能够明白天地万物的道理，洞察了其中幽微的征兆，转变的枢机，那么他就能够或者能延缓这种变化，或者能推动这种变化，顺势而为。

柔弱胜刚强

用柔弱胜过刚强。

什么是柔弱？柔和弱有什么区别？柔，有种随着外部环境、人物而自然适应，自然变化，灵活变化；弱，可以渗透。什么是刚强？刚，指僵硬而不知变通；强，强大，但是因为逞强使用蛮力。柔弱或者刚强，都可以体现在心态、言行、气质。

柔弱胜刚强的胜有两个意思，一个是自胜，一个是胜人。自胜就是战胜自己，从原来的刚强变为柔弱。怎么理解？当然，老子这一章主要是指国家。那么从国家角度讲，国家领导人始终保持战略定力，保持在一种柔弱的状态，才能有生机。在国家弱小的时候韬光养晦，低调发展；但是发展到了强大的时候，经济总量很大的时候，科技很发达了，事实上也很强大了，那么也不称霸。用王道，而不是用霸道战胜敌人。

敌人意味着刚强、霸道、欺凌。王弼《老子论》：“将欲除强梁去暴乱，当以此四者，因物之性，令其自戮。”也就是说，要因势利导，顺势而为，让敌人自己爆炸，自取灭亡。这里的因物之性，就是要懂得这四者其中的变化的关键枢机。

那既然柔弱这么好，从我们个人的修身讲，怎样从原来的坚硬、刚强，把原来尖锐的气质转变为柔弱的气质？无非是从命功和性功两方面着手。那么性功就是指可以通过读经而参悟，而明理。我们心里明白了这个道理，自然气质就会产生了变化。命功就是通过静坐、站桩、动功等等，加强身体的灵活性，加强自己的气量。

过去曾国藩讲读经可以改变气质，可以改变骨相。但是我们很多人读经时间很长了，为什么还没有变化气质？可能是因为没有读对经；也可能因为没有跟对老师；也可能因为没有真正的下工夫。《老子》这一本经典既要全文背诵、滚瓜烂熟、烂熟于心，还要从训诂也就是小学，文字学入手，字斟句酌，一个字一个字地读，一个字一个字地悟，从解经三原则“名”“章”“文”来进行理解。慢慢就会有会于心，有所领悟了。

鱼，不可脱于渊

正如鱼不能脱离深渊。

那我们从字面上来理解，鱼在深渊里头，等于是在它的主场，摇头摆尾，自由自在，兴风作浪，发挥它操控水流的能力。但是一旦脱离它的主场-深渊，他就失去能力了，任人宰割，丧失生命。龙困浅滩，虎落平阳；龙困浅滩遭虾戏，虎落平阳被犬欺。

当然了，渊还可以深解。08章讲“心善渊”，所以内心要深藏韬略；第4章“渊兮似万物之宗”，意味着要跟大道沟通，才能够到达柔弱。要扭转乾坤，就需要有大道的能量。所以这句话虽然是引出下句作为全文的总结，但是呢，它本身也有它的一个深刻的含义。

国之利器，不可以示人

国家的利器是不可以让人看见的。

利，用刀具来收割成熟的谷物。所以利就两个含义：第一，是锋利的刀具；第二，是因为收获而带来的利益。器可以是器物，可以是人。天下都可以是神器，那么人当然也可以是器，以及国家的权谋、法令、制度等等都是器。

那什么是国之利器？如果从单单这句话来理解，那么国之利器，可以理解为给国家带来巨大利益的技术，比如古代的丝绸、瓷器、茶叶；也可以理解为战略性武器，起到威慑保护作用，保护国家的利益。

那么，根据解经三原则，国之利器就必须跟全文相关，跟上面所说的有关。那么利器是什么？利器就是前面讲的微明，就是柔弱。而圣人，只有圣人才能具备微明，才具备有柔弱的能力来胜过刚强，战胜敌人。这就是需要有非常大的智慧。虽然柔弱，但是却是真正的利器，是可以给国家带来巨大利益的。

那为什么国之利器不可以示人呢？有这么几点：

第一，国家级别的权谋、韬略本来就不应该让百姓知道，更不能让敌人知道。让百姓知道了不就大家都知道吗？大家都知道了，这个韬略不就失效了吗？

第二，圣人的柔弱胜刚强是无为，无为是无形层面上的为，是没有办法示人的，是不可能示人的。

所以，《庄子》对国之利器有个注解：故曰“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。这就跟全文结合上了，也跟本章的首句有个呼应。

圣人怎么修道？圣人怎么做到的？那么首先还是通过前两句说的道理，应用到修身之中，变化自己的气质，由刚强变为柔弱，由张扬变成收敛，进入混沌。那么进入混沌的意味着可以涤除玄览。所以，进一步修成玄览。修成了玄览，自然就能洞明上面四句讲的其中的征兆和枢机，他只要顺势而为即可。所以，国之利器不可以示人，就把这一章的中心思想给点明了。

那么，我们普通人学这一章有什么收获呢？必然是应用到修之于身、修之于家、修之于乡的过程当中。那么有这么四点需要注意：

第一，利的两面。利会带来利益，也往往有一种锋利，所以呢，要把这种锋利隐藏起来，否则容易伤人。年轻的时候我就用壁纸刀，很锋利，差点就把手指割掉了，所以懂得利器不可以示人。刀不用了，就要隐藏刀刃，收入刀鞘，及时归位。那么有些利器是潜在的，比如说家里的玻璃杯、瓷器等等，一旦破裂之后呢，就会有锋利的边缘。利器本身是方便人类的，但是利器具有两面性：既有利益的一面，也有容易伤到别人的一面。所以，我们在家庭、生活、工作当中就要注意。

第二，利是利益的所在，有利益的地方往往就是纠纷的所在，也就是矛盾的所在，那么就要注意隐藏自己的利益，不必在世人面前炫耀。

第三，个人要掌握谋生的技能。那么前面讲的是国之利器，我们就可以想有没有“家之利器”“乡之利器”？个人谋生的技能属于家之利器，是我们安身立命，是我们养家的利器，所以这种利器就要深藏。

第四，我们要注意柔弱，不要刚强。什么是刚强啊？刚，表示坚硬而不知变通；强，表示因为逞强而不知柔弱，放下身段。刚强，一是会失去生活工作中的很多机会；第二容易伤到别人，自己也会受伤。为什么会刚强？本质上还是我们的思维不够灵活，想问题比较简单，比较单一，缺少迂回曲折的思路。如何由刚强变为柔弱？就需要参悟经典，让自己的思维和大脑灵活，提高智商，提高情商。