《大学》赏析（12）平天下之民心为重
各位网友，《传十章》的主题是“治国平天下”，第一节讲絜矩之道，强调为政者以身作则的示范作用。今天讲第二节，指出为政者奉行絜矩之道最重要的问题，就是要以民心为己心。作者引用《诗经》中的三篇文献，从不同角度强调了民心对于国家政权的极端重要性。
第一篇，引自《诗经·小雅·南山有台》：“乐只君子，民之父母。”意思是说，使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。国君以身作则的示范作用应当体现在哪里呢？就是要做一个“乐只君子”，也就是使人心悦诚服的国君。怎样做到这一点呢？就是要以民心为己心，“民之所好，好之；民之所恶，恶之。”老百姓喜欢的，自己也喜欢；老百姓厌恶的，自己也厌恶。这样的国君才能赢得老百姓的真心拥戴，才能称的上“民之父母”。在先秦时代，儒、法、道各家在如何治理国家上，尽管有许多针尖对麦芒的观点，但是在治国必须以民心向背为本这一点上，却达成了共识。《管子·牧民》说：“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心。”《老子·第四十九章》说：“圣人无常心，以百姓心为心。”这些观点与《大学》的观点如出一辙。
第二篇，引自《诗经·小雅·节南山》：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”意思是说，巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。作者告诫说：为政者的地位非常显赫，就像那巍峨南山上的岩石，高高耸立而又异常险峻一样，处于万民仰望的境地。因此，“有国者不可以不慎。辟，则为天下僇矣。”这里的“辟”字，是偏颇的意思。“僇”字与杀戮的“戮”字同音，也是杀戮的意思。这句话是说，为政者的一言一行都要格外谨慎，做到公平公正。稍有偏颇，就会被天下人推翻，甚而至于遭受杀身之祸。这首诗关于为政者与民众相互关系的观点，为历代儒家所继承。荀子把君与民的关系，比喻为舟和水的关系，他说：“君者舟也，庶人者水也，水则载舟，水则覆舟。”（《荀子·王制》）唐朝初年，魏征在和唐太宗议论朝政时，转引荀子的话说：“臣又闻古语云：‘君，舟也；人，水也。水能载舟，亦能覆舟。’”（《贞观政要·论政体》）
第三篇，引自《诗经·大雅·文王》：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”意思是说，殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。诗文的第一句，借用殷商的兴衰史说明，殷朝一旦丧失民心，就走向了灭亡。第二句，语重心长地提醒为政者，要以殷朝为鉴戒，守住天命并不是一件容易的事。儒家是怎样看待天命的呢？孟子说：“天视自我民视，天听自我民听。”（《孟子.万章下》）就是说，天的眼睛就是民众的眼睛，天的耳朵就是民众的耳朵。换句话说，“天意”就是“民意”。所谓“守住天命”，就是要遵从民意，得到民众的拥护。据此，作者在这里点出了要害：“得众则得国，失众则失国。”得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
关于民心的重要性，已是古往今来毋庸置疑的真理。但是纵现历史，往往有许多为政者处于“当局者迷”的状态，一意孤行，违逆民心，导致王朝更迭，江山改姓，自己身败名裂的下场。这些深刻的历史教训，值得牢牢记取。
附：
【原文】
《诗》（《诗经·小雅·南山有台》）云：“乐（音lè，快乐，喜悦）只（只：语助词）君子，民之父母。”民之所好（好：音hào ），好（好：音hào）之；民之所恶（恶：音wù），恶（恶：音wù）之。此之谓民之父母。
《诗》（《诗经·小雅·节南山》）云：“节（高大）彼南山，维石岩岩（岩岩：险峻的样子）。赫赫师尹（师尹：太师尹氏。太师是周代三公之一），民具（具：通“惧”）尔（尔：你）瞻（瞻：瞻仰，仰望）。” 有国者不可以不慎。辟（偏颇），则为天下僇（僇：音lù，通“戮”，杀戮）矣。
《诗》（《诗经，大雅·文王》）云：“殷之未丧师（师：民众），克配（能够符合。克，能够。配，符合）上帝。仪（通“宜”）监（监，鉴戒）于殷，峻（大）命不易（不易：指不容易保有）。”道（言说）得众则得国，失众则失国。
【译文】
《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的，他也喜欢；老百姓厌恶的，他也厌恶。这样的国君就可以说是老百姓的父母了。
《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。
《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
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