（本文敬錄于《唐文治文集》第一冊頁二一八至頁二三〇，原為《颜、曾、思、孟四贤宗要》之第四部分。）
同治壬申（1872），文治年八歲，先大夫授以《孟子》句讀。光緒辛巳（1881）十七歲，受業於鎭洋王紫翔先生 之門，師授以《孟子大全》，兼示「盡心知性」要旨，故文治於《孟子》學所得較深。厥後入仕途，遊歷歐美各國，慨然歎曰：「讀經貴乎閎通，當具世界知識。」今日一大戰國也，殺機洋溢，惟《孟子》之學，正人心、救民命兩大端，可以挽回世運。爰於中年後，撰《孟子大義》。迨避難桂林，復輯《孟子分類學》。茲因編《四大賢宗法》，特錄《孟子分類學序》，開示門徑。
昔司馬子長作《孟子列傳》曰：「余讀孟子書，至梁惠王『何以利吾國』之問，未嘗不廢書而歎也。『曰利』，誠亂之始也。」蓋義利之辨，不獨人心生死之界，抑亦古今中外治亂之樞紐也。然則，讀七篇之書者，躬行實踐，當先去其利心。若徒知以身發財，刻剝百姓，人見其禽獸也，豈特孟子之罪人，抑亦世界之罪人哉！
若夫析心性學以救人心，明政治學歸於仁義，黜異端詖、淫、邪、遁之害，揭吾儒出處進退、辭受取與之經，皆後學所當奉爲宗法，而不可終身離者也。
《孟子分類學》序
嘗集諸宏達而問焉：「各國有澌滅其文化而能久存者乎？」曰：「無有也。」「然則，吾國人不讀吾國經書，非自滅其文化歟？」則皆默然。
旣而曰：「讀經難也，傷腦力也。」余曰：「嘻！吾自六歲讀經，迄今七十年矣，曾未傷絲毫之腦力。近世豪傑之士，其體魄之聰明强固，勝我奚止十倍。乃畏難而恐傷腦力乎？無是理也。」則又默然。
旣而曰：「科學之繁，無暇讀經也。無師資也，無善本也。」余曰：「固然，昔時有修身科，今改公民科；若以公民易讀經，講修己治人之道，爲益大矣，而况來復日可從容研究乎？且法、奧等國專設中國文學科，奧國且依我舊制，讀《四書》《五經》，五年畢業。反謂我國無暇讀乎？燕昭王復興其國也，問興賢之策於郭隗先生，郭隗曰：『請自隗始。』今慮無師資，在寒暑假時補習而已足；慮無門徑而求簡本，當自《孟子分類學讀本》始。」
於是諸君子有懷疑問難者，首曰：「今日一大戰國也，惟戰可以强國。而孟子以“善爲陳、善爲戰”爲大罪，且曰『善戰者服上刑』，提倡仁義，欲不戰而屈人，非自弱之道乎？」
應之曰：「此說誤者矣。孟子言仁人無敵於天下，豈有無敵而不戰者哉？告滕文公鑿池築城，效死而民勿去，其決戰也明矣；贊周武之功曰『救民於水火之中，取其殘而已矣』，引《泰誓》『我武維揚，侵於之疆』，是武王不特張殺伐，且因紂之殘暴而侵其疆界矣。聖賢立敎，有爲一時言者，有爲百世計者。明恥敎戰，殺敵致果，此一時之敎也；不嗜殺人能一天下，人皆有不忍人之心，則百世之敎也。阻兵無衆，安忍無親，邇來火器日烈，飛機橫行，小民之罹慘毒者，目不忍睹，口不忍言。數十年後，民生凋耗，世界厭戰，講信修睦，歸於大同，必有行《孟子》仁義之學者。試懸吾說以驗之。」
其二曰：「今天下爭利之場也，惟利可以富國，而孟子惡利，僅言食之以時，用之以禮；無奈窒塞利源乎？」
應之曰：「此說誤也。科學至近代而發明。春秋以來，祗有農業。孟子告梁惠王『不違農時』與『五畝之宅』兩節，原則已具。師其意而善用之，正賴後賢之因時制宜，而謂其窒塞利源乎？况孟子所惡者一人之私利，非天下之公利也。不遺其親，不後其君，乃仁義之公利。《易傳》曰：『美利利天下。』惟以其義爲利爾。而若藉口於公利而惟以身發財，囊金櫝帛，刻剝小民，壟斷之賤夫、乞墦之齊人，接踵而至國，焉得不削弱哉？悲夫！」
其三曰：「孟子言『壯者修孝弟忠信，入事父兄，出事長上，可使制梃以撻秦、楚之堅甲利兵。夫制梃可撻堅甲利兵乎？非大迂乎？」
應之曰：「此讀書而不知事實者也。本經言殺人以梃與刃，蓋平時訓練用梃刃，將戰則授以甲兵。不然，梁豈無堅甲利兵哉？且制梃敎練有深意焉，《禮記·王制》篇有徵發軍事，命大司徒敎士以車甲，凡「執技論力、適四方、臝股肱、決射御」，皆在徵集之列；《國語》齊桓公親問鄉長「有拳勇股肱之力、秀出於衆者，則以告」。制梃所以練拳勇股肱，蓋拳勇吾國之國粹也。凡戰，先用火器；至兩軍迫近，則用刺刀相肉搏，於是股肱敏捷有力者勝矣。故練拳勇木器，當習大開大合之法，無取乎內家拳術也。故讀書宜會其通。」
其四曰：「孟子空譚心性，無補時艱。告滕文公性善，未免迂闊；齊人築薛，文公甚恐，孟子告以彊爲善，毋乃計窮；至譏小國師大國而恥受命，豈受命不爲恥耶？」
應之曰：「此讀書不明義理者也。告滕文公進瞑眩之藥，猶可以爲善國，蓋言改革以善國性爾。夫爲善，豈空言哉？井田爲善也，學校爲善也，發政施仁、養生送死無憾，皆爲善也，豈虛言哉？大舜取人爲善，與人爲善，握萬幾而攬宏綱，所以稱大智。且孟子功不在禹下者，在訓練國民知覺，曰良知、曰先知。保固有之善良，而後導以靈警，然後知覺不流於機詐，而漸進於深沈。夫治國之道，曰智、曰勇，然智不深、勇不沈，淺露浮夸，機要不密，與無智、無勇，厥害維均。故孟子論道曰『君子深造之以道』，論德惠術智曰『慮患也深』，子思子所謂『淵淵其淵，然後能經綸天下之大經』，《國語·吳語》句踐出師之深沈，不可不奉以爲法也。至謂小國師大國而恥受命，正謂小國之師大國橫暴而無恥耳，故曰：『如恥之，莫如爲仁，莫若師文王。』又曰：『恥之於人大矣！不恥不若人，何若人有？』誠能爲仁而師文王，恥道德之不若人、學問政治之不若人、藝術武器之不若人，殫精竭慮，日夜求所以勝之，何患物恥之不振、國恥之不興乎？（見《禮記·哀公問》篇言事物國家之恥，必有以復興之。）孔子曰：「知恥近乎勇。」
四問旣明，諸君子渙然冰釋。復有質疑者曰：「講經重家法。七篇之書，孟子所自作。今比類而分之，恐有割裂經文之誚。」
曰：「不然。《詩經》分類，吾已起其例矣。凡研究學術，自分類始。孟子重『知類』之學曰：『心不若人則不知惡，此之謂不知類。』《禮記·學記》篇：『大學之敎，知類通達。』宋朱子輯《孟子要略》，共分五門，卽分類法也。元金仁山先生錄其目，近代劉氏菽雲纂成之，曾文正刊行之（見《文正全書》中，又《文集》文中有《孟子要略跋》）。茲廣《要略》之意，分爲十一類。內以政治、心性兩門爲重心。學者熟讀而會通之，庶幾政學合爲一，而國家可興而盛歟！
宗《孟子》法述錄
「孟子道性善章」
滕文公爲世子，將之楚過宋而見孟子。
時楚都於鄀，在今湖北襄陽宜城縣西南九十里。宋都商邱縣。滕在今山東兗州滕縣西南十四里。自滕至楚，取道商邱，路稍迴遠。
孟子道性善，言必稱堯舜。
道，言也。或謂性有義理、氣質之分。善者，義理之性也。實則不然。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形而理賦焉。仁義禮智屬於理者也，知覺動靜屬於氣者也。理卽在氣之中，理善氣亦善。其流而爲惡及善惡混者，氣之昏而雜，又有私欲以壞之，非恆性也。
性善之說，所以救人心之陷溺而反於本原；堯舜之道，孝弟而已矣。
世子自楚反，復見孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎？夫道一而已矣。
世子至楚時，已爲許行之徒所咻，而其時性惡之說方在萌芽，故復見孟子。孟子卽曰：「世子疑吾言乎？」凡人不能入道，病在於疑，故孟子告梁王亦曰：「王請勿疑。」惟篤信乃能學道。道統於一尊，不可惑雜家之說也。
成覸謂齊景公曰：『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？』顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有爲者亦若是。』公明儀曰：『文王我師也，周公豈欺我哉？』
「有爲者」，舜爲法於天下，可傳於後世也。「文王我師也」，蓋周公之言，公明儀亦以文王爲必可師，故誦周公之言而歎其不我欺也。孟子特提舜與文王、周公者，舜「大孝」，文王「至孝」，周公「達孝」，皆性善之標準也。
今滕絕長補短，將五十里也，猶可以爲善國。《書》曰：『若藥不瞑眩，厥疾不瘳。』」
《書》，《商書·說命》篇。瞑眩，憒亂。瘳，愈也。性善，良知也。國民具有良知，則國性善矣。故性善之說，人之藥也；善國之說，國之藥也。戰國時國疾甚矣，孟子欲攻之達之，無如病者不能用，而厥疾至於不可爲，惜哉！
「性無善無不善章」
公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』
後儒謂告子無善無惡，近於佛氏心之精神光明寂照之義，故朱子注《生之謂性章》，亦比之作用是性。竊謂告子未必見及此，實係渾淪不知辨別，故於諸說莫衷一是也。明王陽明先生謂「無善無惡心之體」，說者以爲與告子相類，實則絕然不同。說詳余所著《陽明學術發微》。
或曰：『性可以爲善，可以爲不善；是故文、武興，則民好善；幽、厲興，則民好暴。』
此卽湍水之說也。
或曰：『有性善，有性不善；是故以堯爲君而有象，以瞽瞍爲父而有舜；以紂爲兄之子，且以爲君，而有微子啓、王子比干。』
唐韓子性有三品之說，蓋近是。按《史記》，紂爲微子之弟，爲比干兄之子，而此以比干、微子皆以紂爲兄之子者，舉長以該幼，省文也。
今曰『性善』，然則彼皆非與？」
孟子曰：「乃若其情，則可以爲善矣，乃所謂善也。
乃若，發語辭。情者，性發見之端也。此因有性不善之說而解其惑。謂彼性雖不善，而仍有善，卽如象之性誠不善矣，乃若見舜而忸怩，則其情可以 「爲善」，可見象之性仍有善，是乃所謂性善也。
若夫爲不善，非才之罪也。
才猶材質，人之能也。此答上述性可以爲不善之說也。人各有良能，而有爲不善者，乃本心之陷溺，非材質之罪也。才且善而况性乎？
惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。
鑠，以火銷金之名，自外以至內也。五倍曰蓰。曰皆有，曰固有，以有對無，所以破「無善無不善」之說。此與《公孫丑篇·不忍人之心章》略異。彼章由性而達之於情，此章乃由情而反之於性。「弗思耳矣」上，發明情之可以爲善，以見性之善。「求則得之」下，發明爲不善非才之罪，益以證性之善。性也、情也、才也，雖有體用之殊，而其善則一也。
《詩》曰：『天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。』孔子曰：『爲此詩者，其知道乎？故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。』」
《詩》，《大雅·烝民》之篇。烝，衆也。物，事也。則，法也。懿，美也。有物必有法，如有耳目則有聰明之德、有父子則有慈孝之心，是民所秉執之常性也。此節引孔子說《詩》之言，總闢上文三者之說，曰「有物必有則」，是非「無善無不善」矣；曰「好是懿德」，是民好善而非好暴矣；曰「民之秉彝」，是有性善者其常，有性不善者其變矣。
孔子說《詩》，僅用數虛字咏歎而意義自顯，與「仁則榮章」引《鴟鴞詩》同例。聖門說《詩》家法，在悟道而已矣。
「人之所不學而能章」
孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。
良者，本然之善，故可不學而能，不慮而知。《易傳》曰：「乾以易知，坤以簡能。」乾坤之正理，正氣也。然惟不學乃能盡其學，不慮乃能盡其慮。若以不學不慮爲放任法，則近於禪宗矣。
孩提之童，無不知愛其親也。及其長也，無不知敬其兄也。
愛親，孝也。敬兄，弟也。孝弟出乎天性，所謂良能也。
親親仁也，敬長義也。無他，達之天下也。」
達之天下，所謂推而放諸四海皆準也。良知良能，在家庭爲愛敬，達之天下，卽爲仁義。
自明王陽明先生創「致良知」之說以敎人，後人發明其說，訓練國民，知覺可以善良而靈警，此立國之根基所由，以孝弟爲先也。
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