(本文敬选摘编自《答马格里尼》，现收录于《十力语要》。马格里尼，即罗雪亚诺·马格里尼，意大利米兰省大学教授。）
中国哲学有一特别精神，即其为学也，根本注重体认的方法。体认者，能觉人所觉，浑然一体而不可分，所谓“内外”、“物我”、“一异”，种种差别相都不可得。唯其如此，故在中国哲学中，无有像西洋形而上学以宇宙实体当作外界存在的物事而推穷之者。（熊先生自注：“无有像”三字，一气贯下读。）
西洋哲学之方法犹是析物的方法，如所谓一元、二元、多元等论，则是数量的分析；唯心、唯物，与非心、非物等论，则是性质的分析；此外析求其关系，则有若机械论等等。要之，都把真理（熊先生自注：此中真理即谓宇宙实体。后皆同此。）当作外界存在的物事，凭着自己的知识去推穷他，所以把真理看作有数量、性质、关系等等可析。
实则真理，本不是有方所、有形体的物事，如何可以数量等等去猜度？须知真理非他，即是吾人所以生之理，亦即是宇宙所以形成之理。故就真理言，吾人生命与大自然即宇宙，是互相融入而不能分开，同为此真理之显现故。但真理虽显现为万象，而不可执定万象，以为真理即如其所显现之物事。（熊先生自注：此中意义难言。）真理虽非超越万象之外而别有物，但真理自身并不即是万象。
真理毕竟无方所、无形体，所以不能用知识去推度，不能将真理当作外在的物事看待。哲学家如欲实证真理，只有返诸自家固有的明觉（熊先生自注：亦名为智。），即此明觉之自明自了，浑然内外一如，而无能所可分时，方是真理实现在前，方名实证，前所谓体认者即是此意。
由体认而得到真理，所以没有析别数量性质等等戏论。由此而中国哲人即于万象而一一皆见为真理显现。易言之，即于万象而见为浑全。所以有天地万物一体的境界，而无以物累心之患，无向外追求之苦。
但亦有所短者，即此等哲学，其理境极广远幽深，而以不重析物的方法故，即不易发展科学，若老庄派之哲学即有反科学之倾向。唯儒家哲学则自孔子以六艺教学者，皆有关实用的知识。
六艺者：一曰礼，凡修己治国与纲维社会之大经大法皆具焉。二曰乐，制乐器、正音律、谱诗歌，于是而乐备。人心得其和乐，礼乐相辅而行，推礼乐之意，则通乎造化之奥妙，究乎万有之本原，而使人畅其天性，其绪论犹略可考于《礼记》之书。三曰射，修弓矢而教人习射，所以讲武事而御外争也。四曰御，车乘之用，平时则利交通，战时则为军备。五曰书，即语言文字之学。六曰数，即算学。
孔门七十子后学于社会政治的理想尤多创发，下逮宋明儒，注重格物穷理与实用及实测之学者，若程朱诸子迄船山、习斋、亭林诸儒，代有其人。设令即无欧化东来，即科学萌芽或将发于中土儒家之徒，亦未可知也。然儒者在其形而上学方面，仍是用体认工夫。
孔子所谓“默识”，即体认之谓。（熊先生自注：默者，冥然不起析别、不作推想也；识者，灼然自明自了之谓。此言真理唯是自明的，不待析别与推求，而反之本心，恒自明自了。）孟子所谓“思诚”，所谓“反身而诚”，所谓“深造自得”，亦皆体认也。（熊先生自注：思诚者，诚谓绝对的真理，思者，体认之谓，非通途所云思想之思。思诚，谓真理唯可体认而得也。反身而诚者，谓真理不远于人，若以知解推求，必不能实见真理，唯反躬体认，即灼然自识。深造自得者，所谓真理必由实践之功，而后实有诸己。）
由儒家之见地，则真理唯可以由体认而实证，非可用知识推求，但吾人在日常生活的宇宙中，不能不假定一切事物为实有，从而加以析别，故又不可排斥知识。宇宙间的道理本是多方面的，本是无穷无尽的，若执一端之见、一偏之论，必贼道而违理。
儒家于形而上学主体认，于经验界仍注重知识。有体认之功，以主乎知识，则知识不限于琐碎，而有以洞澈事物之本真；有知识，以辅体认之功，则体认不蹈于空虚，而有以遍观真理之散著。（熊先生自注：万事万物皆真理之所显。故真理者，从其为事物之本真而言，即说为绝对；从其显现为万事万物而言，即绝对便涵相对。由此而说事物之理即真理之散著，故知识不可排斥，为其遍观事物，而真理之散著可征也。）然则儒家其至矣乎！
中国哲学以重体认之故，不事逻辑，其见之著述者亦无系统。虽各哲学家之思想，莫不博大精深自成体系，然不肯以其胸中之所蕴发而为文字，即偶有笔札流传亦皆不务组织，但随机应物，而托之文言，绝非有意为著述事也。
《论语》书中记孔子词曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉！”于此可窥孔子之胸抱。老子亦曰：“道可道，非常道。”后详。又曰：“俗人昭昭，（熊先生自注：昭昭，驰辩智也。）我独昏昏；（熊先生自注：自得于冥默也。）俗人察察，（熊先生自注：察察，务别析也。）我独闷闷。（熊先生自注：欲无言也。）”庄子曰：“大辨不言。”自来中国哲人，皆务心得而轻著述。
盖以为哲学者，所以穷万化而究其原，通众理而会其极，然必实体之身心践履之间，密验之幽独隐微之地。此理昭著，近则炯然一念，远则弥纶六合，唯在已有收摄保聚之功故也。（熊先生自注：不使心力驰散而下坠，名收摄保聚。）如其役心于述作之事，则恐辩说腾而大道丧，文采多而实德寡。
须知哲学所究者为真理，而真理必须躬行实践而始显，非可以真理为心外之物，而恃吾人之知解以知之也。质言之，吾人必须有内心的修养，真至明觉澄然，即是真理呈显，如此方见得明觉与真理非二。中国哲学之所昭示者唯此。然此等学术之传授，恒在精神观感之际，而文字记述盖其末也。
夫科学所研究者，为客观的事理。易言之，即为事物互相关系间之法则。故科学是知识的学问，此意容当别论。而哲学所穷究者，则为一切事物之根本原理。易言之，即吾人所以生之理与宇宙所以形成之理。夫吾人所以生之理与宇宙所以形成之理，本非有二，故此理非客观的，非外在的。如欲穷究此理之实际，自非有内心的涵养工夫不可。
唯内心的涵养工夫深纯之候，方得此理透露，而达于自明自了自证之境地。前所谓体认者即此。故哲学不是知识的学问，而是自明自觉的一种学问。但此种意义极深广微奥，而难为不知者言。须知哲学与科学，其所穷究之对象不同、领域不同，即其为学之精神与方法等等亦不能不异。但自西洋科学思想输入中国以后，中国人皆倾向科学，一切信赖客观的方法，只知向外求理而不知吾生与天地万物所本具之理元来无外。
中国哲学究极的意思，今日之中国人已完全忽视而不求了解。如前所说，在吾国今日欧化之学者闻之，殆无不诮为虚玄与糊涂。想先生与欧洲之学者得吾此信，亦将视为糊涂之说也。然真理所在，吾宁受诮责而终不能不一言，是在先生谅之而已。
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