《论语》卷12颜渊篇诗解3正名政正君子德风成人之美

题文诗：

景公问政,孔子对曰:君君臣臣,父父子子.

公曰善哉,倘君不君,臣不象臣,父不象父,

子不象子,虽有粟吾,得而食诸?上下有分,

各正名分.子曰片言,可折狱者,其子路欤?

由无宿诺.子曰听讼,吾犹人也.必也非讼,

使无讼乎.子张问政,孔子答曰:居之无倦,

行之以忠.博学于文,约之以礼,可弗叛道.

子曰君子,成人之美,不成人恶,小人反是.

季康子也,问政孔子,孔子对曰:政者正也,

子帅以正,孰敢不正?季康患盗,孔子谓曰:

子苟不贪,虽赏不窃.季康问政,于孔子曰:

如杀无道,以就有道,如此何如?孔子对曰:

子之为政,焉用杀也?子欲善而,民自善矣.

君子德风,人小德草,草上之风,其必偃也.

君子至正,至正真情,真情所至,无所不正.

【原文】

　　12.11齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

【注释】

　　齐景公：名杵臼，音ｃｈǔｊｉù，齐国国君，公元前547年￣公元前490年在位。

【译文】

　齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗？”

【评析】

　　春秋时期的社会变动，使当时的等级名分受到破坏，弑君父之事屡有发生，孔子认为这是国家动乱的主要原因。所以他告诉齐景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢复这样的等级秩序，国家就可以得到治理。

【原文】

　　12.12子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。

【注释】

　　1片言：诉讼双方中一方的言辞，即片面之辞，古时也叫“单辞”。

　　2折狱：狱，案件。即断案。3其由也与：大概只有仲由吧。

　　5宿诺：宿，久。拖了很久而没有兑现的诺言。

【译文】

　孔子说：“只听了单方面的供词就可以判决案件的，大概只有仲由吧。”子路说话没有不算数的时候。

【评析】

　　仲由可以以“片言”而“折狱”，这是为什么？历来有这样几种解释。一说子路明决，凭单方面的陈述就可以作出判断；二说子路为人忠信，人们都十分信服他，所以有了纠纷都在他面前不讲假话，所以凭一面之辞就可以明辨是非；三说子路忠信，他所说的话决无虚假，所以只听其中一面之辞，就可以断定案件。但无论哪种解释，都可以证明子路在刑狱方面是卓有才干的。

【原文】

　　12.13子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”

【注释】

　　1听讼：讼，音ｓòｎｇ，诉讼。审理诉讼案件。

　　2使无讼：使人们之间没有诉讼案件之事。

【译文】
孔子说：“审理诉讼案件，我同别人也是一样的。重要的是必须使诉讼的案件根本不发生！”
【原文】

　　12.14子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”

【译文】

　　子张问如何治理政事。孔子说：“居于官位不懈怠，执行君令要忠实。”

【评析】

　　以上两章都是谈的如何从政为官的问题。他借回答问题，指出各级统治者身居官位，就要勤政爱民，以仁德的规定要求自己，以礼的原则治理国家和百姓，通过教化的方式消除民间的诉讼纠纷，执行君主之令要切实努力，这样才能做一个好官。

【原文】

　　12.15子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”

【注释】

　　本章重出，见《雍也》篇第27章。

【原文】

　　12.16子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”

【译文】
　孔子说：“君子成全别人的好事，而不助长别人的恶处。小人则与此相反。”

【评析】

　　这一章所讲的“成人之美，不成人之恶”贯穿了儒家一贯的思想主张，即“己欲立而立人，己欲达而达人”、“已所不欲，勿施于人”的精神。

【原文】

　　12.17季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也。子帅以正，孰敢不正？”

【译文】

　　季康子问孔子如何治理国家。孔子回答说：“政就是正的意思。您本人带头走正路，那么还有谁敢不走正道呢？”

【评析】

　　无论为人还是为官，首在一个“正”字。孔子政治思想中，对为官者要求十分严格，正人先正己。只要身居官职的人能够正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都会归于正道。

【原文】

　　12.18季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

【译文】
季康子担忧盗窃，问孔子怎么办。孔子回答说：“假如你自己不贪图财利，即使奖励偷窃，也没有人偷盗。”

【评析】

　　这一章同样是孔子谈论为官从政之道。他仍然阐释的是为政者要正人先正己的道理。他希望当政者以自己的德行感染百姓，这就表明了他主张政治道德化的倾向。具体到治理社会问题时也是如此。他没有让季康子用严刑峻法去制裁盗窃犯罪，而是主张用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。

【原文】

　　12.19季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风，必偃。”

【注释】

　　1无道：指无道的人。　2有道：指有道的人。

　　3草上之风：指风加之于草。4偃：仆，倒。

【译文】

　季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”

【评析】

　　孔子反对杀人，主张“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不会犯上作乱。这里讲的人治，是有仁德者的所为。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。