打开APP
userphoto
未登录

开通VIP,畅享免费电子书等14项超值服

开通VIP
我们并不需要快乐

世尊这么说:“……阿难!怎样是圣者之律中的无上修习根呢?阿难!这里,比丘以眼见色后,生起合意的,生起不合意的,生起合意与不合意的,他这么了知:'我已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意与不合意的,那是有为的、粗的、缘所生的。这是寂静的;这是胜妙的,即:平静。’对他,那已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意与不合意的被灭了,而确立平静……”

~《中部152经》根修习经

生活中总有许多痛苦、不满,所以我们以为需要快乐来满足。

其实,我们心中生起的快乐,只是感受到乐受、如意后,生起了贪的表现,即引发的快乐情绪。

熟不知,这贪心不仅不能消除不满,反是另一种不满欲望的呈现。

所以,我们要观察见证的是:不断生苦的根源到底在哪?如何才能彻灭心灵不满之苦?

真正令烦恼不满永不再生的方法,正是佛陀尝试实践的方法:如实觉观生命中生起的,身心【注:色受想行识】的各种状态的生灭变化,即无常性、苦性【注:逼迫性、非我性。无论是苦受、乐受还是不苦不乐受,不以思想评判的结论为依准,即对种种感受状态,既不贪之亦不嗔之地如实体验。

最终,依此法践行者,会如实知见生命本是自然缘生产物——无常、皆苦、无我,即破除了其有常、有乐、有我的错误知见,对生命中种种感受及内容对象的不满心态,便自然灭除了。

根本与苦受、乐受的有无及多少无关!

也就是说,根本不是靠增加“如意”乐受,生起贪式快乐,来减灭“不如意”引生的不满!此类方法只能让不满此消彼长,欲望无止。因为在条件不停变异下,乐受程度也会不停变化,其无明式执取如意标准也自然会变化不止的。

唯有依如实觉观,见证生命现象的自然缘生性,无明式执取才会破除不生,由此对生命中一切苦乐感受才会不生“挑剔”式不满。即彻底破除了如意、不如意的“痴心妄想”。

然,人们往往不能理解此中含义,仍希望将来在获得贪嗔痴永灭的涅槃后,能有更多乐受式福报为更佳。甚至将已证涅槃的觉者,于死后的不再有苦受的“投胎”轮回,才视为无余、究竟的涅槃,才算真正进入“极乐”。总之,离不开乐受或如意式快乐的影子。

其实,生命中一切觉受,无不是众缘合生之果,既不是苦受就是恶报、不满之因,也不是乐受就是福报、圆满之果。

而真相是:心灵产生不满之因,根本与苦受、乐受等种种感受无丝毫关系,唯与无明——不知不见生命本缘生(三法印)和灭苦四圣谛有关。

所以,烦恼的彻灭也与缘生下的苦乐感受无关,故称“非缘生”。当然,也就与缘生缘灭的生死状态无关。

因而,佛陀的教法是解决烦恼之苦的彻灭问题,并见证了再无贪嗔痴,即无生一切烦恼的涅槃与我们的如何生死无关,所以它不是也无需解决我们的生老病死问题。

可说,佛法面前不是“生死事大”,而是“不满事大”、“无明事大”,即“灭苦事大”。

从经典中,我们也不难看到这点,如《杂阿含经》中首篇便说:观身心(五蕴)或无常,或苦,或无我,或空,便会“喜贪尽”,即“心解脱”。而不是灭了、不要身心世间了,才能“喜贪尽”而获“解脱”;也不是“改善”了身心世间,如只有乐受再无苦受了,如无病、不老了乃至无战争、无天灾了,才能“解脱”。

而《心经》中,也是这样表述:“照见五蕴皆空,度一切苦厄”。而这“空”并非指没有、灭除之义,否则就不会“色不异空……色即是空……”了。后文也明确此即“究竟涅槃”,且三世诸佛亦皆依此成就。

当初,在“醒来”【注:参看《醒悟——一次刻骨铭心般的体验》】的那一刻,也正是如此——生命中哪里有“不满”,哪里才“更圆满”?没有啊!只有依众条件和合而不停变化的、非我的、无独立可控的各种无重复的感觉状态。心由此不再执取任何缘生现象时,反而不满之苦自消,自然也就不再生贪生嗔。当然也包括不再执取贪爱任何乐受及快乐!

这就是不再依赖缘生【注:非缘生】的真正、彻底的心灵解脱于诸苦——涅槃!

朋友,让我们象当年佛陀那样来尝试吧,放下一切成见,不设任何标准,也便没有了苦乐挑剔,没有了刻意寻伺,没有了纠结挣扎,没有了欲望期盼,以自然、纯真、朴实的心态,如实感受着身心的种种变化……

佛陀体证的究竟涅槃,便会同样在我们心中呈现!

感恩缘起法的示现者——众生(众缘和合而生)

礼敬缘起法的揭示者、八正道的践行者——佛陀

本站仅提供存储服务,所有内容均由用户发布,如发现有害或侵权内容,请点击举报
打开APP,阅读全文并永久保存 查看更多类似文章
猜你喜欢
类似文章
【热】打开小程序,算一算2024你的财运
苦乐不执
修定只是暂时的平静,快乐程度取决于定的深浅,八正道与四圣谛才是真正灭苦的方法!
《从凡夫步入圣者》法谈部分完整版
生命的觉醒
阿姜念修行观念六十则
幸福是什么
更多类似文章 >>
生活服务
热点新闻
分享 收藏 导长图 关注 下载文章
绑定账号成功
后续可登录账号畅享VIP特权!
如果VIP功能使用有故障,
可点击这里联系客服!

联系客服