光严寺与宁化孺学文脉

坐落翠华山南麓的光严寺

宁化光严寺，古称光严永隆禅寺。原坐落于翠华山南麓，上世纪九十年代因建北山公园遭拆，僧倔建民房式庙宇于巴坑里民居之中而废。本世纪初耗十余年时间再迁建至城隍岭。

光严寺历史悠久另谋文述。本文试图勾勒一幅翠华山南麓时光严寺的孺学文脉。文脉者即文化的脉络，文化的传承和积淀，光严寺具有宁化任何一家寺庙所不能取代的孺学文化光环。

儒学亦称儒家学说，源于东周春秋，始汉武帝起成为我国社会的正统思想，乃中国文化之主脉，所以称之为国学，也就是说儒学成为正统文化是公元前140年—公元前87年。宁化的儒学远迟于中原地带，根据李元仲《宁化县志》记载，宁化是自宋仁宗天圣年间（1023--1031年）才有儒学教育。百年后的建炎三年（1129年），知县事施提才在正东门创建儒学教堂。到淳熙十一年（1184年）正式迁入翠华山之南的光严寺，端平二年（1235年 ）知县事赵时对因寇而毁的光严寺进行修缮，宝祐二年（1254年），再建了讲学和东西斋堂。明洪武十三年（1380年）在此重新修复孺学，建了大成殿、明伦堂和学宫宅等楼阁。永乐十四年（ 1416年），训导（按：学官名。明清府、州、县儒学的辅助教职）胡勗又进行修葺，宣德十年（1435年），教谕（按：官名，元、明、清县学的教官，主管文庙祭祀，教诲生员）甘质，训导丁茂又捐塑先圣、四配、十圣像。正统元年（ 1436年）巴陵人陈棱来任县丞，见庙貌颓陊，带头捐款倡议修缮得以焕然一新。成化七年（1471年）在伦堂左右建书楼五间，成化十七年（1481年）又重新修葺。从淳熙十一年到成化十七年到，历史整整跨过297个年轮，虽然战火几度使庙宇圮废，但是睿智的县官们总是看好寺里的那点灵气，一再垂青光严寺，孺释同庙。

坐落翠华山南麓的光严寺

县志又记：“乃由永乐庚子（ 1420年）迄正德丙子（1516年）六十余年，宁化无登贤书者，或遂咎学宫非所，私议惟光严寺最吉。而张德、伍凤数生者，亦以学宫高亢为嫌，尝鸠金贸寺畔旷基，将改学宫于此，佥呈御史具题得请，会年饥而事暂寝。正德十五年，遇例毁寺，贡生罗举因画议，倡诸生杨乔、阴廷等具呈教谕王雍，揭闻于御史沈灼，请以本寺易为学，而故学为寺。御史俞之。寺僧抗议捏奏。事下按司，罗举等力辨乃定。府道官遂废寺入官租银一百八十两，檄通判毛毅督其役。十六年竟迁学于光严寺。寺旧在县治后，即今学宫是也。其迁也，因释宫之旧，而加建两庑、戟门及厢房、棂星门，规模粗就而已。嘉靖四年，提学副使邵锐按临谒庙，见殿庑湫隘，太息久之。因委推官秦僎、知县马淑更修之。变废寺田价四百余两，择耆民阴廷珪、雷廷璋董其事，撤释宫前殿，增高旧址二尺余而建大成殿，增高后殿址三尺余而建明伦堂，诸庑斋号舍祠库戟标池桥庖湢，悉改旧观矣。后五十一年，为隆庆六年，登贤书者仍寂寂也，则又以新学为咎，复迁学于翠华山南，即今光严寺。主之者署县推官吴之儒也。万历七年，守道郑汝璧、巡道彭应时先后谒庙，又谓地势过高，栖神非所，署县推官金俸承其旨，遂以本年十二月复迁学于光严寺即今学宫而大加修茸焉。诸生复于庙东建祠，奉郑、彭与金而特祀之，祠额曰“报德”。万历四十三年（1615年 ），同知熊茂松来署县事，又以庙貌不肃，重建先师庙而自为之记。”①

时值永乐庚子年后，孺学置于光严寺是时近时远，时亲时疏，直到万历四十三年（1615年 ）前，却发生屡次将孺堂迁出，每次迁出都以失败而告终，最后辄以光严寺最吉而迁回，从永乐庚子到万历四十三年的195年中，竟三次将孺堂迁回光严寺：第一次是正德十六年（1521年），第二次是隆庆六年（1572年），第三次是万历七年（1579年）。縁何如此频繁地迁进迁出，时隔几百年后的我们，当然无法忖度先人迁回的理由和当时择址的争议，但是有几点还是清晰的，一是当时衙门对孺学教育颇为重视的，二是光严寺的地理位置是培养人才的理想场所，三是宁化在几百年的历史长河中始终没有给孺学建一所“学校”，全邑之内，惟光严寺最适合孺学。

直到万历四十三年（1615年 ），明熊茂松任宁化知县，以光严寺作为孺学堂不够严肃，决意重建孺学堂，即我们后来讲的文庙，也称孔庙，并为之作《先师庙记》，曰：“宁阳僻处万山，古昔声教未敷。宋治隆盛，而讲道立德之儒，比隆邹、峄。迨明兴而益昭明润色，文教昌休，从古所未有也。无论全闽，即宁邑有以制科第一，而立节怀忠，著国家养士之报者，彼非学于圣人而有获耶？彼且俎豆于贤人之意矣。今诸士彬彬美秀，足振昔之业者，不知凡几。试于弦诵乐育之区，而溯正学之源流求之尔乡有余师矣！”②县太爷的纪实可信度高，宋朝时期，宁化儒学盛况堪比邹、峄，此邹峄当属地名，应该是孺学教育比较发达地方，而宁化竟然可以超越他们，甚至在全闽境内，科举考试可获第一，而立节怀忠，为国家培养了许多人才，喜报频传，这难道不是孺学教育的收获吗？这说明宁化古时的孺学或称国学教育是非常有成效的，培养了不少人才。而孺学教育从淳熙十一年（1184年）到万历四十三年（1615年 ）的431年时间里与光严寺总是形影相随，相呴以湿，相濡以沫，成就了宁化孺学的一段辉煌历史。我想正是宁化孺学的辉煌，正是光严寺陈旧的楼宇已经不能与宁化的孺学辉煌相衬托时，才促使这位县大爷新建文庙，以进一步弘扬宁化的孺学文化，延续光芒。然，文庙存续几百年，却坎坷多舛，匪寇、洪灾让其屡屡遭圮，历朝历代总有热心人士组织修茸。康熙庚申年（1680年）十二月，祝文郁到任知县，康熙二十一年 （1682年）倡导捐资整修文庙，并撰《宁化县重修儒学捐置学田碑记》，文中盛赞宁化孺学培养了不少人才，因为孺学有成，才有忠孝节义的举动；因为孺学有成，才有自身的宏图大业。因此， 一批冀求宁地能多出人才者，皆倾心于修缮光严寺和文庙，为孺学创造一个良好的办学条件。

迁建至城隍岭的光严寺

据耆老秋根介绍，当时文庙地址在五星路衙门后，即现在的政府集资楼、武装部、老法院和公安旧楼范围内，在光严寺前面，建筑属于明代风格，颇为壮观宏伟。主轴依序建有棂星门、大成殿、敬一亭、明伦堂、尊经阁，主轴两边还有弟子祠、贤哲祠、启圣祠、博文斋、居仁斋，明善斋、约礼斋，文昌阁等。棂星门为花岗岩三门石牌坊，牌坊后有泮池金水桥，建筑制式与曲阜孔庙相仿。当时孩童入学都要先到孔庙祭祀，泮池放红鲤鱼意为跃龙门后再入学堂。文庙集历史、建筑、雕刻、绘画、书法等成就于一体，是我县古老的博物馆。它不仅是历代衙门尊儒祭孔活动的历史见证，也是综合体现中国传统思想文化的载体，更是劳动人民智慧的结晶。“仁义礼乐”是儒家之道，政治对儒道的汲取是为了建立有序社会，实现专制统治。所以后人说：孔子以道设教，天下祀之，非祀其人，祀其教也，祀其道也。由此可以看出，文庙祭祀孔子，其主要目的就是推崇他所创立的思想学说。这点熊茂松确实比他的前任要高明许多，知道中华民族正统的文化之神寄寓于舶来的释迦佛主庙里，总有点南道主人的味道！

迁建至城隍岭的光严寺全貌

然而，文庙还是在存续百年后，再次淹没在历史的风尘之中。我虽然没有见证过文庙，但是文庙在我心中是如雷贯耳，知道它在千年古县中的神圣位置。长辈们谈论文庙的话题亦至今绵亘不断。古老的家乡，正因为孺学的教育，正因为文庙的祭祀和信仰，才使它显得更加厚重，它是“尊师重教”传统的重要标志。体现了儒家的学术风向，是历代传统知识分子的精神家园。