古玉居说玉：佩玉是人格与品德的标志

古玉居收藏的高古玉璧一

《礼记?玉藻》有这样的话：“古之君子必佩玉，右徵角，左宫羽，趋以采齐，行以肆夏，周还中规，折还中矩，进则揖之，退 则扬之，然后玉锵鸣也。”古代的“君子”是什么身份，目前还很难确走，但肯定是在品德修养方面严格要求自己的人，在这里， “君子”不是指一个人而是泛指一类人，这句话的意思是说，有一定身份的人或重视品德修养的人必然要佩带玉器，在一定的场合 要按一定的规矩动作行动，或进或退，或揖或扬，使玉佩相碰撞，发出一定的音响。这是一套非常复杂的程序，如果不专心致志动 作就很难达到标准。古人这样做，一方面是制度与礼节的要求，另一方面则是自己内心的追求。那么，古人为什么要追求佩玉，并 且把佩玉作为规范自己行为方式的一件标志呢？

《礼记?玉藻》中 也有解释：“凡带必有佩玉，唯丧否。佩玉有冲牙。君子无故，玉不去身，君子于玉比德焉。”君子无故玉不去身的原因，就在于用佩带的玉器表示自己的品德和人格。对此《礼记?聘义》中解释 得更为细致：“子贡问于孔子日：‘敢问君子贵玉而贱珉者何也？为玉之寡而珉之多与？’孔子日：‘非为珉之多故贱之也，玉之寡故 贵之也。夫昔者君子比德于玉焉，温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如队，礼也；叩之，其声清越以长，其 终诎然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹傍达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫 不贵者，道也。诗云：言念君子，温其如玉。故君子贵之也’。”珉是一种近似玉的石头，人们以玉为贵以珉为贱的原因并不在于玉 寡而珉多，而在于玉是佩玉者品德的表现，《聘义》中引用孔子的话，炒需家关于人的品格修养的十一个方面来解释玉的品性，认 为玉本身具备了仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道等特性。“君子于玉比德”，就是要使自己的品德如玉一样，具有 这十一个方面的修养，做到“温润而泽”，“缜密以栗”，“廉而不刿”，“垂之如队”，……，要做到“温其如玉”。

 

“温”是儒家关于人的品德的最一般和最广泛的要求，主要表现为处世的温良恭俭及对人的宽宥，网时它又表现为处理事物时 的适度和符合礼的要求，而且不超过限度。“过犹不及”，如果不能适当地克制自己，不仅达不到目的，而且是不符合“温”的标 准的。通过《礼记?聘义》中孔子的解释，就使我们更加明确了儒家关于人的品德的要求，这种要求分为内在的本质与外在的表 现形式两个方面，这两个方面就如同玉一样，内里“缜密以栗”， “廉而不刿”，外表则“温润而泽”。用玉比喻“温”的品格，在《诗经>中就已出现，《诗?大雅》提出“温温恭人”的行为标准，《诗?秦风》中又用玉来释“温”：“游环胁驱，阴翱鋈续。文茵畅 毂，驾我骐马。言念君子，温其如玉。”最后，孔子在解释君子重视佩玉的原因时，引用诗经而强调玉所表现的这种品格“‘言念君子，温其如玉’，故君子贵之也。”在儒家学说中，以玉比德并非仅限于佩玉，礼器与玉执中，也都含有以玉比德的意思：《礼记 ?礼器》：“大飨其王事与……束帛加璧，尊德也。”《礼记?郊特牲》：“虎豹之皮，示服猛也；束帛加璧，往德也。”其疏：“享用 束帛，帛上又加璧之义也，玉以表德，今将玉加于束帛……之上是以表往归于德，故也。”这里“尊德”，“往德”之德含有德行、 德政的意思，但以玉比德的核心还是以佩玉表示人的品德。

古玉居收藏的高古玉璧二
 古代的佩玉细分为许多部分，如璜、珩、环、冲牙及其它佩玉组成的垂直悬挂体系，一般佩带于人的身前。这一佩玉体系分 为上、中、下三部分，上部分为璜或珩，整体上横宽，两端及中部有孔，悬挂其它玉件。璜的形状为弧形，片状，弧度一般在三 分之一圆周左右，有些大一些的玉璜，两端较中部为宽，还有一些为半圆形，下部弧内饰有镂雕装饰。《说文》释珩“佩上玉也， 所以节行止也”，《正韵》日：“佩，上珩下璜。”因而珩位于成组玉佩的上部。珩的形状，文献中无描述，但目前发现的春秋到两 汉的玉佩中，可用于上部的玉器很多，除一些璜形器之外，还有单身龙及双龙佩等，单身龙的龙身细长，无足，头、尾上翘，呈 “弓”字形，双龙佩则为相对的两个尤，中部拱起，总之，玉珩的作用有如扁担两端悬挂器物，起平衡作用。玉环种类很多，有些 雕琢得很精美。位于成组佩玉的中部，是玉佩中表示人的身份、品德的最主要部分，冲牙形如角，片状，成对悬于玉佩下端，行走 时能相撞出声，在这三部分之间还悬有其它玉件并杂有玉人、玉 兽片等。

人身两侧的玉佩，依《礼记?内则》：“左佩纷悦刀砺小髓金 燧，右佩块捍管避大编木燧”之说，应为大、小玉储及块。玉馅为角形器演化而来，形如角，与冲牙形状相似，往往不易区别，块 形如环而有缺口。另外，春秋时开始出现玉剑饰，嵌于佩剑之上，也是一种佩玉。