芗斋先生授拳时尝以意气力三字用或气力并称，极重气宇。而所授养气之理在于不为害，其法至简至易，本于自然以鼻呼吸要细匀而无声，而以匀静自然为其要诀。今言气须知此气及指呼吸碳氧二气而言，并须先进明人身动作与呼吸运用之原理。习拳养气调息呼吸以运用呼吸所生之弹力以尽拳之妙用，非如世人练成大肚子即是气功名手之谓 也。气充力强为习拳之结果，气之顺逆虚实关系人之壮老勇怯，而身体四肢筋骨之运使变化因之赖之。气之于人为无量供应，引人生原动力之所由生也。欲力之强大须从养气人手自不待言也。养气功夫亦可谓这理气功夫，气系呼吸碳氧二气而言，前已言之，用呼吸方法使身体内外之气川流不息，此种吸引功能全身血脉之摧动，由此可知气在体中或在体餐养之用之变化。神乎至于无形，微乎至于无声，引自身外，充于体内，操拳功也，灵妙莫可推测，静也严肃莫可撼移，无不基于此气，非养之有素，何能臻此养气之道，岂可忽哉。 讲养气者多矣，或胸内努力以鼓荡两肺，或沉气腹内以求充实，而气结不通者皆不明养气之理者也。养气之理在于呼吸自然，即不许用力来鼓荡，亦不许故用我意之支配，不急不迫徐徐为之，顺其自然能于不觉呼吸而为呼吸，全身血脉动荡方能与呼吸相合，无论行动立止均能如此，方得气肃真实功夫，而后得孟子浩然之气，而明至大至刚之奥蕴矣。
芗斋先生日：“世大夫常以坐功为禅学之秘，自认己得且极是矣，其实不过口云自然，岂盘腿一坐便不自然。即使练之无害必无所得，只知一时之神经清。呼吸静，不能明此非具体功夫也。”气贯全身为养气要诀，气非通畅关节不能敏活也。盖国呼吸而血液为鼓荡浑身各种细胞（毛发气孔）均同时为鼓动而生吸引之动作。此种呼吸动作乃拳之基本动点。从此基点发生之操作乃合理自如之动，动能自如然后方得天然生生不己之气而知其真滋味矣。全身毛发同司呼吸与鼻呼吸互为应合。毛孔呼吸对于人身之功能实大于鼻呼吸而人不自觉。故言气功者多论鼻息而鲁及于毛孔。要知调息以匀静自然为要诀，是呼吸免去急迫短促使肺量增强与毛孔呼吸互为应合，故曰鼻息调而毛孔呼吸匀（一致）。但知鼻息而不知毛孔呼吸者对于气力运用恐难入妙境。以其不能明内外之气运养而裕裕也。肺量增大在于垂肩虚胸（心窝微收），穷胸挤背者误也。试自知拳要虚内取气为虚中之 实。
芗斋先生曰：“动时要于身外留有余不尽之力与气，而浑身毛发直竖如戟（气达稍端方谓之气足），不见力处正是有务处，不觉呼吸时正在呼吸。”应于此处去下功夫。或有问曰，芗斋先生曾云：用神用意勿用力能养气调息、川流不止，使神意与气合便得此道之真主宰和其奥妙机远矣。前言养气不许故用我意之支配而用神用意，勿用力一语而又重在用意，岂非矛盾耶？答日：“未也。”不许故用我意支配者，乃不许故意使气如何动用，以防滞其气而失于自然也。所谓用意系以意体察，使气归自然，全身周到而保其匀静也。语虽不同而其用意则一。前者用则助，助则暴而乱其气，后者用则勿忘得于自然而气肃不 可不知也。养气常讲求调息及不如求在外。使气不去调而自意之所问，神即前往，全身因之运动而行发力，顺乎自然，出露体外。由此可知吾人之运动，源之于意，而意之于身有全体统一之性。知悉之，觉察之应付动静虚实互为根用，乃均一意所为。欲达此妙用须要领会芗斋先生二争力之生发和一意之支配二语。意气力运用于自身之外，尚须有其运用之空间。意气力之守中处一，舍此空间不能成其妙用。所以习拳有此身外空间为运使，方能尽其 运化之妙。
芗斋先生尝言：“练拳如空气中游泳，意在身外，守中身内自然匀整”，又言：“习拳存意，使意离开己身不合道理，执著已身事更糟”，即此之谓也。习拳须具精神、气质、养练合一这要诀方成其为拳。欲达此境须求之于存意。欲言存意须先知学者习拳之通病在欲求速效速成，乃是贪念。此念一生，身心定然吃力，能阻气血之运行，使真力不能外发。过于助长，欲速不达，故制止身心用力是第一要事。制止之法即为存意，存意检身稍觉用力便要挽回，一动便觉，一觉便转，久之回归于自然，全身舒适如无力之人，其气力方能畅达。周身应运外发无往不利，此即用力不可，反为力所害之谓也，学者直熟思之。“意存动之先”为习拳要诀，觉古人千言万语尽于此矣。要知力随动生，基于争力而以取势为主，系由静而动，由动而静，动静所生之势也。运力得势则随意动作，无不得力，此则存意勿吃力之实功所谓“得意应手”，“意到便成”者是也。势欲左行者先顾于右、势欲右行者先顾于左，或上者势欲下垂，或下者势欲上耸，俱不可从本位经情一向。古拳谱云：“用力如春蚕吐丝”，又曰：“起势如挑担，进步如槐虫”。虚中取实以势为之，变化得宜。先以顺拖，继以逆送，即详势字运用也。顺拖逆送互根为用，同时并俱。芗斋先生曰：“习拳须知来势去势。”来字去字颇堪玩味，存意在此来去二字则得之。若先如何用力，再后如何用力，此样讲来则非矣（意存动之先，其动已止而意仍在，乃指示初学之语，亦求知求得求存之途径也）。
芗斋先生曰：“操拳能做到不用心处方好”，又曰：“写意”，两语最为微妙。意非外面来至身内，而是由身内达于外面。芗斋先生复言：“身外须有意，此意仍存于身。” 学者宜善领悟也。一习拳宜知拳理、拳意、拳形，将意存于周身之外，使意在身外领取，身上法度神经自然得之。专习拳之外形，不知拳理者，劳心乱意，不但终于获益，恐身反为之伤。
芗斋先生曰：“意足不求形骸似，意足者神足，动则合意而得力，不求合而自合也。”习拳时时刻刻想着芗斋先生“为什么此一动？此动作目的是什么？” 二语去体认去努力， 无有不能成者矣。习拳讲求存意，须知得意为其前一步工夫。不能得何以言存？何谓之得意，须先知何谓之意。意字解前已言之，毋庸再赘，知字工夫要在动静变化中求之。无论如何一动便要先问为什么有此一动继要问此动是否合于需要？大小关节曲折面积及点力有何作用？更要问此动洽应时机否？尤要检查动后全身处处是否完整舒适如不动之时。习拳如此用功，无不得意者矣。存意做到无有不至，身之动静完整舒适，非知意之存在者弗能。以意检身，以身知意，意自能存；意存不出于虑求，则拳功臻于几微。故曰脑中想存意者不能存意者也。因此一想便将一点意用错。所以习拳者能自知意，做到得意，由得意做到存意，再臻至不知存意而意存，方达知意得意之真境界。芗斋先生日：“有形有意都是假，意到无心始见奇。”即此谓也。先哲伦拳尝言“守神专一”，此说明得到存意真境后之情形和作用也。工夫不到如此境界何能言及自然，身动与意相忘方得勿忘而免助长之害矣。讲到存意，学者最易误解，认定存意乃一种欲望作用。须知助长之病 多生于欲望。
芗斋先生曰：“教尝以求放心，讲求勿忘以免助长。并尝以尔雅勿念勿忘来解释勿之真义。如此看来欲望必须根除，拳功方臻神化。”此理当不谬也。芗斋先生论养气尝言气调则妄念平，能无念而神自清，神方能心意定。心意定，动则神归气足而如不动之时，如斯方谓之能动。故心不外驰、意不外想、神不乱游、精不妄动者，乃从存意养气入手得来之功夫也。
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