许多人认为老子的思想消极，逃避现实，是开历史倒车的老祖宗，其根据就是他主张“清静”、“无为”，要让人类社会退回到“小国寡民”、“民至老死不相往来的”原始社会去，跟孔子积极进取的思想正好相反。
造成这种误解的原因很多，皇权政治的好恶倾向，其他学派的增删篡改，老子身世的谜团未解等等，以至于后人断章取义，给他贴上退让、遁世、消极、悲哀等标签。
老子作为周王室守藏史和君主的智囊顾问，他的主要立场不能离开政治而空谈虚无，因此，《道德经》只能是写给君主的“内圣外王”之书，是要君主冷静面对天下大乱，遵循天道，顺其自然，不要肆意妄为侵扰民生滋生祸端，因此提出了“圣人无常心，以百姓之心为心”的修身治国思想。
所谓的的“无为”就是顺其自然，以百姓之心为心，让百姓休养生息，百姓安则天下平。如果君主“信不足焉，有不信焉”，对天下百姓不讲信用而朝令夕改，政出多门，那么就会失信于天下百姓。失信于百姓，岂有不乱之理？
老子一以贯之的政治主张和最高信仰就是“道”，它化育万物而不妄为：“万物作焉而不辞；生而不有，为而不恃，功成而不居”。但因为老子提倡的“道”“寂兮廖兮”广大幽远无形无相，是“非常道”，不是通常语言和文字能够阐释清楚的，为了阐释“道”的本质属性，他不得不借用人们能看得见的实物来“喻道”，水就是拿来“喻道”的实物之一。老子认为，天地万物，最能代表“道”的这种属性的就是水。老子这样赞美水：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
老子说：最高的修行和管理者应该像水那样，水善于滋养万物而没有自己的主观欲望，此即水的“无为”之为，不争之性，随方就圆之态。它停留在人们厌恶的低洼之处，所以它最接近于“道”。为何说“几于道”而不是“类于道”、“同于道”？因为道无处不在却无处能见，而水是具象的，有形有状，故曰“几于道”，但还不能完全代表道。
老子例举了水的七种美德：
它避高趋下，未尝有所逆，行于当行时，居于当止处。因位置适当，故曰善地；
它恬淡静默，深浅不避，容身即可，浅则安然，深则成渊，因善于趋下，故可成渊，故曰善渊；
它惠泽万物而不求报，利益众生而一视同仁，因无欲无为，故曰善仁；
它遇圆则圆，遇方则方，塞则止流，决则下流，因顺其自然不妄为，故曰善信；
它除污涤秽，平准高下，公平不偏，因没有偏私好恶，故曰善治；
它遇物赋形，可方可圆，因势利导，灵活多变，故曰善能；
它冬凝春雨，涸溢合节，因可为云雾可冰雪，故曰善时。
有这么多优势而不争，若争，必遭人嫉恨。但它却无为不争，所以身兼诸善而不会遭致嫉妒怨恨。
水的最大特征是什么？是柔弱，所以老子说要向水学习守弱贵柔。他说“天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜……受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。”
柔弱不是回避，不是退让，更不是消极，而是虽然强大却守弱贵柔，这是强大者的修为境界，因为柔弱者能久长，刚强者易受伤害。耻谦卑，好强梁，终不得好的下场。因此老子要君主，要有江海之雅量，察纳雅言，广采博取，代民受过，才能配得起君主的称号。
在老子看来，一个有至高修为的人，对待他人就像一个有涵养的大人对待小孩，因为自身强大，在弱者面前表现出谦卑的姿态，不但不弱小，反而更彰显出其内心的强大和精神的高贵。只有内心虚弱的人，才处处逞强，处处碰壁。
所以老子的守弱贵柔思想不仅不是消极的，相反是积极进取的，他能随方就圆，但时机一旦成熟，便会冲决而出，寻找更广阔的空间。无论是善渊、善信、善仁，还是善能、善治、善时，都是水的本质属性，也都符合“道”性要求，因此说水是“上善”之物，人的修身治事也应该像水那样，学习它的善利万物而不争，善治、善能、善时，而不是贪欲、莽撞、妄为，争强好胜。这才是老子的“无为不争”思想的本质。
所以，把老子的“无为而治”理解为消极、避世、无所作为、开倒车，是误解，是曲解，是篡改和抹黑。
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