“诚”与“信”，虽然为诸子百家所共同提倡，但于后代思想发展而言，则主要可以归之为儒家哲学的内容。“诚”，主要涉及人的内在的心理态度和心理状态；“信”，主要是指人的言与行之间的相合与一致。
“诚”，本义是指实实在在，所以，“诚”，也就是诚实、诚恳。朱熹说：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。”（《四书章句集注·中庸章句》）
“诚”，在孔子以及孔子之前的时代，并不是一个广泛使用的概念。“诚”一字，在《论语》中仅二见，并且并不具有独立的思想意义。
子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！”（《论语·子路》）
诚不以富，亦只以异。（《论语·季氏》）
“诚”字在《尚书》中一见，《诗经》中一见，《春秋公羊传》二见，《春秋左传》一见，《易传》二见。由上述所引之文献可见，“诚”在孔子以及孔子之前的时代，并不是一个重要的思想观念。
在孔子的思想体系中，“诚”是以“忠”与“直”的观念出现的。“忠”是尽心尽力，“直”是正直不曲。曾子曰：“吾日三省吾身”，第一即是“为人谋而不忠乎？”（《论语·学而》）“忠”与“不忠”，实际上就是强调是否做到了尽心尽力。与“忠”的尽心有所不同，“直”更突出心理与行为上的端正与直率。心如是想，口如是言，身如是做，没有扭曲，亦不加伪饰，即是“直”。孔子强调“忠”，孔子也强调“直”。“忠”一字在《论语》中共十八见，“直”一字在《论语》中共二十三见。“忠”与“直”的结合，其实即是后代所谓的“诚”。“诚”是内，“直”是外，“诚”则“直”，“诚”必“直”。孔子之后，“诚”字大行其道，“直”字则由此而销声匿迹。
“诚”，《礼记》中五十三见，其中《大学》、《中庸》三十三见；《孟子》一书二十三见。
孟子讲“诚”，强调“诚”是发自内心的实实在在的真实情感。
悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。（《孟子·离娄上》）
“悦亲”，亦即使亲人感受到喜悦，对于父子关系而言，其实即是孝。“悦亲”其实就是尽孝。孝道的关键并不是遵循一定的规则按部就班地去做，而是在做事的过程中要充满着对于父母真诚无伪的爱意。所以，“反身不诚，不悦于亲矣”。如果事亲而无真情、而无爱意，只是应付差事，那就不可能做到“悦亲”，不可能使父母感到心意满足。所以，“悦亲”之道，亦即孝道的关键即是“诚”。如何才能做到“诚”？孟子认为，首先必须“明乎善”，亦即能够分清善与不善，并且不使一丝不善加诸于父母。
进而，孟子指出：“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”为什么“诚者，天之道”而“思诚者，人之道”？汉代赵岐注曰：“授人诚善之性者，天也，故曰天道；思行其诚以奉天者，人道也。”（《孟子注疏》卷七）朱熹解释说：“诚者，理之在我者皆实而无伪，天道之本然也；思诚者，欲此理之在我者皆实而无伪，人道之当然也。”（《四书章句集注·孟子集注》卷七）两种解释，以朱熹之解释为优。“诚”是真实无伪，是本然之态，故曰“天”，故曰“天之道”。此“天”及“天之道”，即是强调其天然性、本然性。故曰：“诚者，天之道也”。“思诚”，是要使自己的所作所为能够做到实实在在，能够做到真诚而无伪。真诚无伪，既不自欺，亦不欺人，此乃人之当然之则。唯其为人之当然之则，故曰“人之道”。人道之本，只是一个“诚”，人之道，其实只是一个“诚”，故曰：“思诚者，人之道也”。
《大学》讲“诚”，也是讲真情实意。其言曰：
所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。
“诚意”，是《大学》“八条目”之一。言曰：“意诚而后心正，心正而后身修”，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。“以修身为本”，而修身之本，就是诚意。诚意，是要做到实实在在。能够做到诚意，也就做到了人前人后一个样，有人在与无人在也一个样。儒家修身养性，突出“慎独”。“慎独”是说当一个人独处的时候，一定要小心谨慎。因为在无人监督的条件下，人最容易犯错误。但是，对人一个真正有道德的人而言，他当然能够做到真诚无伪，能够做到“意诚”，也就是能够做到“自谦”而不“自欺”。所以，对于“意诚”而言，亦不需要“慎独”。讲“慎独”，还是因为“诚意”。“慎独”，其实只是“诚意”而已。所以王阳明曰：“《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个诚意。”（《传习录》卷上）
先秦时代，对“诚”作全面而系统论述的是《中庸》。《中庸》认为，“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”此论与《孟子》“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”之论相一致。但孟子对于“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”之论并无具体论述，而《中庸》对此却作了具体的说明。在《中庸》看来：
诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执之者也。
“诚”是发乎本性的、自然而自发的心理态度及行为方式，所以，“诚”是“不勉而中，不思而得，从容中道”，这是不学而能、不修而成，能够如此者，唯有圣人。由于“诚”是“不思而得”的自然而自发的心理态度及行为方式，是本然如此的显现和显发，所以，“诚者，天之道也”。而对于多数人而言，则需要圣人的教化，需要仔细辨认善恶，亦需要坚守善而抛弃恶，并且是自觉、真诚、真切地守善弃恶，这就是所谓的“诚之”。所以，“诚之者，择善而固执之者也”。“择善而固执”，并且是真诚而真切地“择善而固执”，而非自欺欺人，这才是人道的根本，这也正是人道的根本。所以，“诚之者，人之道也”。牟宗三先生说：“‘天之道’即自然而本然如此之道。诚体为创造之真几，为真实生命，人人本有，天地之道亦只如此。惟人如不能直下体现此诚体，而须修养工夫以复之，则即属于‘人之道’。而经由修养工夫以得之，即是‘诚之’。天之道以诚为体，人之道以诚为工夫。”“诚”是自然而然，是真实无伪，是本性的自然显发，所以，“诚”是人性的表现。人能“诚”，人能知善知恶，人也能守善而弃恶。人之知善知恶、人之守善弃恶，是人能“教”和有“教”的表现。所以，在《中庸》看来：
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
自“诚”而“明”，即是由自然而自觉，此者“谓之性”，表明由自然而自觉是性的自然显发；自“明”而“诚”，即是由自觉而自然，此者“谓之教”，表明由自觉也可以达到自然之境。人本来即具有辨别是非、善恶的能力，人也具有受教化、能教育的能力，人也具有守善弃恶的能力。所以，人能够“诚明”，人也能够“明诚”，“诚”可以助人“明”，“明”可以助人“诚”。“诚则明矣，明则诚矣”。通过“诚”与“明”之间的互助，通过“诚”与“明”之间的递相增进，最后达到既“诚”又“明”的理想境界，并由此而“尽人之性”、“尽物之性”，以至于“赞天地之化育”，以至于“与天地参”，亦即参与天地的运化，与天地并列而成为“叁”。朱熹曰：“与天地参，谓与天地并立为三也。”（《四书章句集注·中庸章句》）人之所以能够与天地并列而成为“叁”，正是因为人通过“诚”与“明”而参与了天地的运化，从而与天地并列而成为“叁”。
荀子讲“诚”，把“诚”当成实在的修养工夫。在荀子看来：
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣，惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。（《荀子·不苟》）
“养心莫善于诚”，即修养的工夫莫过于立诚、修诚、致诚以至于至诚。能致诚以至于达到至诚的境界，就可以作到惟以仁为守、惟以义为行，其心理状态及行为方式完全符合仁与义，亦即“诚心守仁”、“诚心行义”。如果能够“诚心守仁”，那么，其内在的心理态度及心理状态一定会显现于外，此所谓“诚心守仁则形”。所以，人的行为只是内在心理态度的外在表现。如果能够“诚心行义”，外在的行为准则与内在的心理尺度就可达到和合统一，外在的行为准则不再是外在于人的、束缚人的教条，而是人的内在的心理尺度的外在表现。由此，人对于这种行为准则不是感到陌生，而是感到亲切；不是感到束缚，而是感到适意，此所谓“诚心行义则理”。所以，在荀子看来，“养心莫善于诚，致诚则无它事矣”。只要能做到“诚”，那么，一切问题都解决了。
自秦汉以至于隋唐，儒家思想在理论上并没有大的突破性的发展，在“诚”的问题上也是如此。对于“诚”的再次高扬，起于宋代。周敦颐说：
诚者，圣人之本。（《通书·诚上》）
圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之源也。静无而动有，至正而明达也。五常百行，非诚非也，邪暗塞也。故诚则无事矣。（《通书·诚下》）
“诚”是圣人之本，圣人之所以是圣人，圣人之所以为圣人，“诚而已矣”。“诚”虽然不是儒家所宣扬的“五常”之一，但是它却是“五常之本”，是“五常”的精神与灵魂。相对于“诚”而言，“五常”亦是外在的。“五常”的内在精神，其实只是“诚”。“五常百行”，都要以“诚”为出发点，并且落实到“诚”，也就是说，“五常百行”都要做到真诚无伪。如果不能做到“诚”，那么，“五常百行”只会留为空洞的教条，只会成为徒具形式的东西。所以，“五常百行，非诚非也”。
程朱言“诚”，将“诚”与“敬”联系起来。程颢说：“诚者天之道，敬者人事之本。”（《二程遗书》卷十一）朱熹对此作了进一步的发挥，认为：
凡人所以立身行己，应事接物，莫大乎诚敬。诚者何？不自欺不妄之谓也。敬者何？不怠慢不放荡之谓也。今欲作一事，若不立诚以致敬，说这事不妨胡乱做了，做不成又付之无可奈何，这便是不能敬。人面前的是一样，背后又是一样；外面做的事，内心却不然；这个皆不诚也。学者之心，大凡当以诚敬为主。（《朱子语类》卷一百一十九）
“诚”是真实而不自欺，“敬”是认真而不怠慢。若人前、人后不一样，所做与所想不一致，此便是不“诚”。人修身做事，都须“立诚以致敬”。
王夫之认为，“诚”的反面只能是“不诚”。“诚不诚之分者，一实有之，一实无之；一实全之，一实欠之。”（《读四书大全说》卷九）“诚”是全、是实、是有；不诚是缺、是欠、是无。“诚”是完整的有，作为“诚”的反面的不诚，并不存在程度上的区别和差分。
诚者，无对之词也。……说到一个诚字，是极顶字，更无一字可以代释，更无一语可以反形。……尽天地只是个诚，尽圣贤学问只是个思诚。（《读四书大全说》卷九）
“诚”是无对之词，天地间现有的一切，只是一个“诚”，只是一个实有；圣贤工夫只是一个“思诚”，亦即只是要做到实实在在，做到内心踏实。
（来源：《哲学家》 作者：罗安宪）
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