“致虚极，守静笃”，老子在《道德经》中多次提到虚、静两字。之后，虚和静成为了儒家、道家都大力提倡的提高个人修养的方式。

空到极点为“虚”，一尘不染为“虚”，没有一丝杂念为“虚”。寂然不动为“静”，笃定淡然为“静”。

致虚者，天之道也。守静者，地之道也。老子为什么如此推崇虚、静二字？因为人的一切烦恼都是由自我内心产生的。外物扰乱心神，所谓的外物带来的烦恼，还是因为自己的内心不定、不静、不安引起的。如果内心始终能保持淡然，外物再怎么变化，世界再怎么热闹，也可以泰山崩于前而色不变的。

临大事而不乱乃是真功夫

能否真正做到虚、静这一点，不在平时的嘴上功夫，而是要在实际中磨炼。临危不乱、处变不惊才是真正的静。

诸葛亮唱空城计，就是一种真功夫。司马懿大兵压境，十五万熊兵兵临城下，而诸葛亮只剩不到五千士兵，无一员战将。此时，如果诸葛亮心智稍稍有一点慌乱，就不能上演这出精彩的好戏。司马懿也不可能会乖乖中计。

在这段故事中，与其说诸葛亮和司马懿是在斗智斗勇，不如说二人是在比拼心智，比拼定力。司马懿看似是因疑心太重而中计，其实何尝不是他的内心没有达到真正的虚、静的状态，因而被诸葛亮布置的迷局扰乱了心智，做出了错误判断。

然而，在五丈原对峙的时候，诸葛亮在各种压力、危机下丢掉了这种静气，急于与司马懿开战，想尽各种办法，但是，司马懿此时淡定的像当年的诸葛亮，两人完全对换了状态，所以，这次让人扼腕叹息的就是诸葛亮了。

成大事者必有静气。凡是能够成就一番事业的人，越是在越到大事、难事、急事的时候心静如水，急事缓办、难事简办，大事小办。这就是他们的过人之处。

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