第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥與？虚而不淈，踵而愈出。多闻数穷，不若守于中。
——《道德经》
上一篇写了：浅谈《道德经》：道之无形，和光同尘
重点讲了：道无边无形，没有相对属性，无法描述，且道可自正，万事万物都有自身的运行法则。
本篇来解读第五章，第五章重要的一句话：多闻数穷，不如守于中。
当然，这句话争议很多，版本也有好几个，我们听到最多的一个版本是：多言数穷，不如守中。
普偏解读
我们先看看：
多闻数穷，不如守于中。
或：多言数穷，不如守中。
这两个的普偏解读
1、不要说太多话，说得太多也没有意义，不如守中吧。
2、君王如果不能守虚处静而以多闻博识自许进而有为多言,那很快就会导致穷败,不如处虚守静而无为不言能够取得成功。
3、增长见识,会加速走到穷途末路,不如保持内心的清净。
4、只是说所当说的，说过便休，不立涯岸。不可多说，不可不说。便是言满天下无口过，才是守中的道理。
5、人说的话多,往往会使自己陷入困境,还不如保持虚静沉默,把话留在心里
今天列举的普偏解读有五条，明显多于往期，这句话解读的方式很多，我们日常用的也很多。
第四个解读，听起来也非常有道理，少说多做，不要夸海口，要知道哪些要说，哪些不要说。这似乎也复合我们日常的逻辑。
但我的问题是：
老子讲的道，和我们怎么想，或者人怎么想，有关系吗？
说的多或说的少，这个和道有关系吗？
这是自然法则还是人为法则？
道老解道
同样的思路，我们先看全章的解读。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
什么是刍狗？
多数解读是指古代人用草做成的狗，用来祭祀，就像我们祭祀烧的纸一样，即生即灭。
不纠结“刍狗”的解释，在这里是用比喻的方法来代万物，讲的是同一类事情。
只所以拿“刍狗”比喻，也许是因为人们想到“刍狗”的时候，就是“刍狗”灭亡之时。
万事万物生灭都是有他的自然法则，既不是谁所主宰，也不是天地的有心为之。
什么是仁？
老子那个年代，仁是指对万物的仁慈、仁爱、博爱等爱心的表达。
“仁”字拆开理解，就是人从二不从三，即：
要化掉人心，只怀天地二心，忘掉“我”心，以天性善良、地德忠厚的心来为人处事，即有博爱心、包容心，自会产生仁爱心。
天地不仁，以万物为刍狗。
天地如果看作是自然法则，看作是道。
道没有相对性，不存在“仁”或“不仁”。
天地自然而生，自然而有，自然而归于无（道）。
假如从天地的立场，视万物平等，万物都是自然，不管存在或消亡，终归还是像“刍狗”一样被对待，即生即灭，无所偏爱。
天地没有分别和偏爱，只是我们认为天地有好生之“德”而已。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
圣人效法天地之道，天地不仁，圣人自然也不仁。
前面我写过对“圣人”的理解。
什么是圣人？
圣人：即遵守自然法则的人。
天地没有相对属性，待万物一体；圣人效法天地，也待百姓一体。
《道德经》的圣人，一定要和儒家讲的圣人区别开来。
这一句话主要是说：
自然法则是没有相对属性的，天地无偏好，圣人无偏好，一切都自然而然。
天地之间，其犹橐籥與？虚而不淈，踵而愈出。
天地之间，其犹橐籥與？
“橐龠”：是旧式农业社会用作鼓吹通气的工具，俗话叫做风箱。
天地之间是什么样的？
难道就像风箱吗？
我的看法，和普通的解读不一样，普通的解读认为这里是一个比喻，我倒是觉得是一个反比喻，老子的原意是想说天地不像风箱，原文用的是一个反问。
风箱有形有状，有伸有屈、有动有静才能产生气，而且必须在一个半封闭环境里工作。
而天地之间，那是一个无限大的空间，无边无际，也无形。
天地法则，自然而然，那是一个没有相对的法则。
天地之间怎么能用橐籥来比喻呢？
虚而不淈，踵而愈出。
风箱是有边有形的，有伸屈、动静，动而摇之，才能产生声气。
这句话重点不是在表达所谓的虚空才有产生气。
而是重点在说：
天地之间，不像风箱，必须要有相对性的屈伸、动静，才会产生声气，才会有变化。
天地本身就千变万化的万物，而且循环往复，周而复始。
天地自然法则：无边无形，无时无刻，无生无灭。
第一句讲：天地不仁，圣人不仁，一切自然而然，并无偏爱。
看不见的是自然法则和天地，看得见的是仁爱。
这一句讲：天地无边无形，无伸无屈，无动无静，没有外部力量，一样千变万化，循环往复，周而复始。
看不见的是自然法则，看得见的是屈伸和动静的变化。
多闻数穷，不若守于中。
最后一句，可以说是本章的结论了。
天地不仁，又生生不息，千变万化，这就是自然法则，它本身不需要外力，就能自我运转。
我们要像圣人一样去遵守自然法则，不要以仁慈、动静或多少等世人为标准去看待它。
自然法则无仁、无动、无多等相对属性，它是自然平衡的，没有相对属性，这就是“中”。
去调人为强加的相对属性，保持自然平衡，做到道法自然，你就得道了。
读后感
上一章讲“道冲而用之，又弗盈也，渊呵，似万物之宗。”
这一章讲“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
都是在讲：
道法自然，道无形无状，因为没有相对性，所以无法描述；道没有仁慈，没有偏爱，没有伸屈，没有动静，道不需要外力作用，道能自生自灭，道也可自正。
读了这一章，我们除了对道进一步了解，现实生活中，还告诉我们什么道理呢？
先看一个例子，钱钟书说：
天下有两种人。比如一串葡萄，一种人挑最好的先吃，另一种人把最好的留到最后吃。照例第一种人应该乐观，因为他每吃一颗都是吃剩的葡萄里最好的；第二种人应该悲观，因为他每吃一颗都是吃剩的葡萄里最坏的。不过事实却适得其反，缘故是第二种人还有希望，第一种人只有回忆。
任何事情，都有自身发展的规律，我们不可人为设限，特别是思维上的限制，葡萄本无好坏，是人为的以食为据给出了好坏定义的标准。
我们遇到挫折、困难的时候，我们经常沮丧，只所以沮丧，不是因为事情本身，而是因为我们人为设了一堵墙，这个心理墙才是让我们沮丧的根本。
不要以为只有风箱才能有风，天地本身不需要外力，就会有风动风静。
道老解道
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