怀揣“修行”志，无处不“道场”
孝顺是最上乘的修行，
尊亲是最好的道场；
父子是最深沉的修行，
教化是最好的道场；
夫妻是最深远的修行，
家才是最好的道场；
朋友是最多情的修行，
时间是最好的道场；
教书是最长情得修行，
育人是最好的道场；
医者是最忠诚的修行，
仁心是最好的道场；
读书是最高贵的修行，
自觉是最好的道场；
诵经是最质朴的修行，
佛心是最好的道场；
写作是最痴心的修行，
高雅是最好的道场；
持戒是最纯情的修行，
信仰是最好的道场；
捐赠是最深情的修行，
本心是最好的道场；
施舍是最慈悲的修行，
恻隐是最好的道场；
寡言是最温情的修行，
善念是最好的道场；
独善是最悲情修行，
安贫是最好的道场；
坚持是最放弃的修行，
坚守是最好的道场；
独处是最自律的修行，
慎独是最好的道场；
欲望是最难舍的修行，
清心是最好的修行；
灾难是最悲壮的修行，
操守是最好的道场；
放下是最洒脱的修行，
释怀是最好的道场；
寂寞是最寂寥的修行，
慎独是最好的道场；
活着是最浪漫的修行，
敬畏是最好的道场；
……
人生只要肯修行，
世界无处不道场。
感恩宇宙万事万物……
修行何必在深山红尘才是大道场
真正的修行不在山上，不是在修行者聚集的地方……而是在不能脱离社会，不能脱离现实的地方。
要在修行中生活，在生活中修行，有的人整天打坐，磕头，拨念珠，修了好多年，可是习气、烦恼依旧，性格、心态依旧、没有任何改变，这不是真修行。
修行是什么？是不是一定要脱离生活跑到山里拜神念经呢，是不是一定要专职打坐、阅读修学书呢？当生活出现了问题，我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行……
其实修行与生活是一体的，修行的目的也是为了解决生活中的实际问题，离开了生活谈修行，总不免是在逃避问题……工作、煮饭、洗碗、做家务，就是一种大修行。
修行，总会让人想到偏安一隅的山林隐士，幕天席地、静坐、行脚，苦苦思考宇宙中生的意义！然而修行的定义绝非如此狭隘。
在生活中修行，不知要比那些在深山“躲起来”独善其身的人勇敢多少倍，平衡工作与家庭、压力与健康、与欲望、无常与情绪苦乐……在错综复杂的关系中寻求平衡，反而更能让我们看清生活如实的本貌。
简而言之，只要你专注当下，煮饭、洗碗、做家务，就是一种修行。
所以，只要如实、认真、带着觉察去生活，试着时时刻刻检查自我，丢弃自己的傲慢、贪求、期待与恐惧，以一颗清净心，看到生命的不同次第，你我都会成为生活中的大师。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。
所谓“真传一句话，假传万卷书”。
“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返璞归真的高级功态。
在这种清静无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；不求大小周天，百脉自然畅通；最深刻的真理是最简单最普通的真理。
修行当从实际问题入手，每一个问题就是道场。
修行必须从实际问题入手，不能空谈玄谈。空谈玄谈没有任何意义。道理你能说出一大堆，但遇事你仍然苦仍然恼，修行有什么用呢？修行必须在生活中具体烦恼或痛苦的实施中进行。
不要把修行变成一种逃避现实生活或烦恼的借口。修行不是一种逃跑的方式；修道不是修开一条逃跑的道儿。修行更不能成为一种心灵的娱乐。
当然，这一切你可以反对——坚持你自己的，但结果苦的还是你自己。
当修行从实际问题入手，每一个实际问题都是入口……每一个问题是道场，每一件烦恼的事事道场，每一次情绪的旋风是道场，每一次恐惧的到来是道场，每一个念头是道场。
真正的道场不是山林，不是修行者聚集的地方——真实的道场就是每一个当下、每一个眼前的存在、每一个念头……（一言一行一念）
如果你婚姻有问题，有问题的婚姻就是你的道场；
如果你和老公的关系有问题，和老公的关系就是道场；
如果你和同事发生矛盾，这与同事的矛盾是道场；
如果你陷入生活的无聊，这无聊是道场；
如果你出现了钱的问题，钱就是道场；
如果畏惧生死，生死问题就是你的道场。
道场在你每一个受难处，道场在你每一个受卡和被卡处。修行必须从那里进行……
不要越过婚姻的问题、老公的问题、同事的问题、无聊的问题、钱的问题、生死问题——而跑到山林或修行者多的地方，去谈玄谈道去，那没用，你的道场选错了……你在外道修行。
修行应该哪有问题在哪修，修通那个问题。
修行也不是向他人显示你的自我，“看我修行的多好？”“我是一个修行者”，修行是向你自己的生活显示，“看，这个问题难不住我”，“它不是问题”，“什么也不能带给我问题或烦恼”、“存在只能给我喜悦”。
一、奉献是修行
你的工作环境就是你的道场。无论你从事什么职业，都要把你的修行融入到你的工作中，面对境界历事炼性，对人炼心。
要尽你的责任和义务，要尽心尽力地做好你所承担的一切，要制心一处，用心去做每一项工作。把你的服务对象视为父母众生，为他们的利益着想，以真诚心对待每一个众生，体谅他们，做众生的公仆，全心全意地为他们服务。
当你不求任何回报地去给与、去奉献的时候，这就是你的修行，你会得到无比的快乐。
你的事业、你的工作、你的一切都会顺利。不要怕遇到违缘障碍，他可以历练你的心性，提高你的层次，增长你的智慧。
二、家庭是净土
你的家庭就是净土，就是你的寂静处。要把你的净土打扫的干干净净，布置的清净庄严，要任劳任怨的尽你的责任和义务，擦掉灰尘就是擦掉你的业障，扫除垃圾就是扫除你的烦恼。
你的家人都是你的亲人，都是你的父母众生、儿女众生，都是你的道友，要关心他们，照顾他们，尊重他们，不要伤害他们，怨恨他们。
各有各的因缘，各有各的福报，你执着什么，什么就会伤害你，你执着谁，谁就会让你伤心，一切都要看淡，放下所有的妄念，但放下不是放弃，该做的还要去做，还要做好。
三、修行要修心
佛教、道教历来重视修心，认为“修心”乃是“明道”枢纽。《金刚经》“应无所住、而生其心”，一语道破宇宙天地万事万物的天机和真相。
《道德经》中强调“致虚守静”才是“归根复命”的宗本，正是点出了“明道”在“修心”的玄奥。“虚极静笃，系心学与性学之本，为作圣功夫，亦为神化功夫。”
关于“修心以明道”的具体行持，南华真人在《庄子·人间世》中对“心斋”的修道方法进行了阐述。他说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。
听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”由南华真人“心斋”所揭示的“修心在明道”的功夫，不仅成为道门修心澄心以体道明道的理论基础，更为后来的修道者所奉行与阐扬。
随记：【静下心来摒除杂念,使自己的思想意识逐渐归于一处,专注一心。同时要调整呼吸,使自己的呼吸由快及慢,由浅入深,那时候你就不用耳去听,该用心去体会了。进而加深修炼,杂念全无,这时已达到心息相依的地步,那时候用心也听不到了,该用气去感应了。耳朵的功能只能听到有声之音,心的功能也只能感受到外界有形之物。而气是空明的、虚无的,但又是无所不在的,它能容纳一切。当修炼进入高深层次时,大脑思维也进入了一种极静的状态。渐入混沌之境,神气合一,心中寂然.此时人与天合,真性毕露,似乎进入一种空明的世界,这时“道”自然与你相合。这就是虚,就是心斋。
此为心斋。心斋，代表你的心像吃素一样，不要想荤的事情。如何才是心斋？庄子举了一个有趣的故事：有一个工匠很会雕刻，他刻的人与真人完全一样。君王看了吓一跳，问他：怎么能刻得那么像呢？工匠回答说：我开始刻的时候，一定要先守斋，三天之后，心里就不会想“庆赏爵禄”，就是说不去想会得到什么赏赐，或者别人会不会给我一个官做？守斋五天之后就不敢想“非誉巧拙”，就是想别人会不会称赞我，说我技巧很高呢？七天之后就忘了自己有四肢五官了。】
众生只不过是匆匆过客而已，有什么可执着的，有什么可计较的，少说一句又能怎样？退一步又能怎样？凡事不要只考虑自己，要为对方考虑。只有去掉了自私、自利，你才能够自在。
你真正有了慈悲心、修道心，不但天尊会加持你，就连山神土地都会帮助你只要你如理如法地修，真心诚意地去做，别人自然会尊重你，喜欢你。
你怎样对待别人，别人也会怎样对待你，不要总是怨天尤人，不要总是挑别人的毛病，看别人不顺眼，不要总想去改变别人，先调整好自己的心态，修好自己的心，一切境都会随心转。
如果你以宽阔的胸怀容纳一切，包容一切的时候，你就不会有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，能经常查找自己的缺点，能不断地去掉我执，这就是修行，否则修什么呢？
四、修行在心方能解脱
其实，修行和生活、工作并不矛盾，觉性是我们每个人都具有的，然而人们陷入了繁忙的事务，到处奔走寻求，忘记、失落了自我，不知道最重要的、最宝贵的东西应该从自心中寻找。
神就在心中，真正的神就是自己的心。我们一定要有信心，信心有多大，成就就有多大。认真学，坚持修，好好学，好好修，今生一定能够解脱。
修道在修什么，修道首先就是在修心。
修道首先要有一个修道的心，有了道心什么都能得到。修道其实就是在修心比如，怎么做人，怎么做一个好人。不是一时就能提高，是循序渐进的。
道者，一创而终。“心底无私天地宽”，心好比大海的水一样，什么事情进（到心里）来都能容得下，这样的话，道、身体等各方面就都提高了。
若是什么都容不下，怎么能修道呢？“真心清净道为宗”，将道这个宗旨装在心里，扎根的稳稳地，逐渐就提高了，自然也就容下了。
若是心里不平静，怎么和谐呢？自己都不能和谐，怎么能与别人和谐呢，怎么能容得下呢？只要一心一意的修道，“恭敬一切”，感恩万事万物，不愁衣食，自然就会达到和谐（得道）！
最好的修行道场，在人生每一个困境和卡点处
真正的道场不是道观、不是寺庙、不是山林，不是修行者聚集的地方；真实的道场是每一个当下，每一个眼前的存在，每一个念头。
01 道场在你每一个受难处
修行须从实际问题入手，痛得越深，你其实离真理越接近。
那就像黎明前的黑暗，越黑暗意味着黎明越接近。因此，不要把修行变成逃避现实烦恼的港湾，一时的安宁舒服过后，苦的还是自己。
每一个生活问题都是法门入口，每一个问题都是道场。真正的道场不是道观、不是禅堂，不是共修者的祥和之地，道场就在每一个当下、每一个眼前的念头。
如果你的婚姻有问题，婚姻就是你的道场；
如果你和孩子的关系有问题，亲子就是道场；
如果你的工作发生矛盾，矛盾就是道场；
如果你陷入生活的无聊，无聊就是道场；
如果你有金钱的问题，金钱就是道场；
如果你对死亡忧心忡忡，生死的真相就是道场。
道场在你每一个受难处，道场在你每一个被卡住的地方，道场在你生命中每一次的绝境处，修行须在那里进行！
不要试图绕过人生的种种问题，不要离开真实的内在，哪里有问题，就在哪里修，直到修通，真相示现。
02 修行不能离开生活和大地
道观、禅堂、共修点心情好就没问题？那不过是自欺欺人，只是在逃避。
修行也不是向他人显示你的自我：" 看我修得多好！我懂这经那经，我能双盘，我有超能力…… "
修行是向你自己的人生示现：
" 烦恼可以转瞬即逝 "；
" 这个问题不再成为问题 "；
" 情绪尽可翻过高山峡谷，尽可穿越惊涛骇浪，但我的真心随时充满喜悦平静与自由……因为它本来就是 "。
修行的 " 果 " 不只是为了遇见道，而是为了遇见终极真相的自己；
修行不单是为了见证终极真相，更是见证你经历每一个心境的刀山火海与高山峡谷；
在每一个痛点、卡点、烦恼上，见证空性的回归。证悟与解脱必须发生在具体的烦恼执点上，就在当下，而不是在某个幻想的将来或境界中。
修行不能把你带离实际，修行必须走向实处，向实处的最深处用功。
你不能离开生活和大地修行，否则只是另一种逃避问题的方式。
03 " 破 "：认出自我的最真面目
修行无须执着于哪个信仰、哪部经典；修行无须执着于哪个法门、哪层境界；修行须打破一切的界限、教条和依赖。
修行是不断地 " 破 "，为什么破？
因为有生以来，你不断地 " 立 "，立了太多，那些坚执的 " 立 " 都已变成障碍与牢笼，所以只有破。
破须以痛为师，破的入口和老师，就是你的痛点，破的终极处，是破我执。而 " 破 "，其实并不存在，它只是一种毫不犹豫的勇气与决心，它是一个纯粹的认出。
这个认出，并不费力，但必须付出极大的勇气才能做到。那是面对极痛的勇气，面对恐惧的勇气，而你没有逃离！
只有在其中精进——解剖自我的勇气，才有到达终极处的机会。
认出自我的最真面目，意味着根本没有东西可破——那只是一念的消失。
04 当下觉知，当下解决
修行必须带来活生生的生命体悟，不是带你离开眼前的现实存在，不是带你进入你的头脑、梦境、神奇故事……
修行必须时刻把自己拉回当下，回到眼前的如实。
修行是一种来自心识源头的呼唤，它时刻只重复地呼唤：" 回来，回到当下，回到你的本来。"
修行必须亲自向自己开刀，依赖信仰、法门、上师、经典只是暂时的 " 用 "，" 用 " 的目的是方便掌握开刀的刀法。
但终究，须亲自向自己开刀，解剖过程只有自己亲自才能完成，才是能实用的智慧。
修行一旦安全地躺在信仰、法门、上师、经典之上，而不是亲自实证——向自我解剖，修行就会成为自我编织的另一个牢笼！
修行不是问题思辨，不是高深探讨，不是玄想未来，不是演绎智慧，修行是全然地觉知当下。
当下解剖，当下觉知，当下解决，直到终极处，连觉知亦成为多余……
05 清明地直面人生，如实而修
真正的修行不在山上，不在宫观里，不能脱离社会，不能脱离现实。
要在修行中生活，在生活中修行。
有的人整天打坐、磕头、拨念珠，修了好多年，可是习气、烦恼依旧，性格、心态依旧，没有任何改变，这不是真。
修行是什么，是不是一定要脱离生活跑到庙里、道观里拜神念经呢？是不是一定要专职打坐、阅读修行书呢？当生活出现了问题，我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行。
其实修行与生活是一体的，修行的目的也是为了解决生活中的实际问题。离开了生活谈修行，总不免是在逃避问题……
修行，总会让人想到偏安一隅的山林隐士，幕天席地，静坐，行脚，苦苦思考宇宙中生命的意义。
然而修行的定义绝非如此狭隘，在生活中修行，不知要比那些 " 躲起来 " 独善其身的人勇敢多少倍。
平衡工作与家庭、压力与健康、执着与欲望、无常与情绪苦乐……在错综复杂的关系中寻求平衡，反而更能让我们看清生活如实的本貌。
简而言之，只要你专注当下，煮饭、洗碗、做家务，也是一种修行。
所以，只要如实、认真、带着觉察去生活，试着时时刻刻检查自我，丢弃自己的傲慢、贪求、期待与恐惧，以一颗清净心看到生命的不同次第，你我都会成为生活中的大师。
06 每一个问题都是道场
当修行从实际问题入手，每一个问题是道场，每一件烦恼的事是道场，每一次情绪的旋风是道场，每一次恐惧的到来是道场，每一个念头是道场。
真正的道场不是道观、不是寺庙、不是山林、不是修行者聚集的地方——真实的道场就是每一个当下、每一个眼前的存在、每一个念头。
如果你的婚姻有问题，有问题的婚姻就是你的道场；
如果你和老公的关系有问题，和老公的关系就是道场；
如果你和同事发生矛盾，这与同事的矛盾是道场；
如果你陷入生活的无聊，这无聊是道场；
如果你出现了钱的问题，钱就是道场；
如果畏惧生死，生死问题就是你的道场。
修行不是向他人显示你的自我：" 看我修行得多好！"，" 我是一个修行者 "。
修行是向你自己的生活显示：" 看，这个问题难不住我 "，" 它不是问题 "，" 什么也不能带给我问题或烦恼 "，" 存在只能给我喜悦 "。
不要移过婚姻的问题、老公的问题、同事的问题、无聊的问题、钱的问题、生死问题——修行应该哪里有问题在哪修，修通那个问题。
道场在你每一个受难处；道场在你每一个受卡和被卡处；修行须从那里进行……
修行，只是为了找寻内心宁静的力量
修行何处不道场？若得心静，处处皆静
禅宗第四代宗师道信禅师将法器传授给五祖弘忍之后，一个人云游四海，访道结友，度化与佛教有缘之人。有一天道信离开了黄梅的双峰山，独自撑小舟顺江而下，来到白下(即今南京所辖区域)，他弃舟上岸，信步走上牛头山幽栖寺；这里风光秀丽，五色祥云笼罩山头，古木葱茏，花草芬芳，清静幽雅。他步入山门，见寺内一僧人，问道：「庙里可有修道之人？」僧人心中顿感不悦，暗想：出家人都是修道人!何有此问！于是用轻蔑的目光斜视着问话的老和尚，声音微带着责备的口吻说：「这里全是修道之人！」
道信禪师只是淡淡的一笑，「请问，哪位修道人修得最好呢？」被问的僧人并未马上回答，倒是另一位年长的老僧听到了，稍加思索，恍然大悟地拍一下大腿说：「有！您从这里再往深山更深处走十里，有个叫法融的和尚独居于那里。」老僧又详细说明了此人的修行情况：「他整天坐禅，不理睬别人，也不起身迎送，为此大家都叫他『懒融』。有人看见他打坐时有白猿献果、百鸟献花的神异现象。您是不是找他呀？」
「正是。」道信禅师按照老僧指引的方向寻径而往，果然见到『懒融』；道信到来，他并不理睬，如同视而不见，听而不闻，照旧端坐不动，稳若泰山。
道信禅师问：「你坐着干什么呢？」
「我在观心。」法融回答道。
「观是何人？心为何物？」道信禅师再问。
法融无以应对。之后互相通了法号。法融得知面前这位就是大名鼎鼎的高僧道信禅师，于是不敢怠慢，连忙站立起来施礼，表示尊重、敬仰。
此时，山中本是极其幽静，而道信禅师却故意问道：「还有什么地方比这里更安静呢？」法融并未理解道信禅师这句话的玄机，只是表达他平日独居于茅草庵中所领悟到的安静，以为这里就是最安静的地方。
道信禅师浅笑着摇摇头，什么也没有说。
其实道信禅师言外之意是：人在任何地方都可清静，只要你的内心是清静的，身在何处都一样，何须躲进深山无人之处去寻找清静呢！
正如《维摩诘经.菩萨品.第四》中所说：人生修行，何处不是道场？
经文说到：佛陀对光严童子说：「你到维摩诘那里去探病吧!」光严回禀佛陀：「我恐陷不能去他那里探病哩!」「为什么呢?」「回忆往昔的时候，一次我正走出毗耶离大城，而维摩诘恰好进城。」我便向他行礼问询：「居土您从何而来？」他回答说：「我从道场来。」我问他：「道场是指哪里呢？」
他回答说：「直心便是道场，因为内心质直，于外部也就不流露虚假，这是一切万行的根本呀；发心修行便是道场，因为这样才能成就善事呀；有深厚信心就是道场，因为如此才能增长善德的缘故；菩提心就是道场，因为真正之心没有谬误的缘故；布施是道场，因为布施不指望得到报答的缘故；持戒是道场，因为依此志愿才能得成就的缘故；忍辱是道场，因为悲悯众生为愚痴所缚，心中无挂碍的缘故；精进是道场，不懈努力永无倒退的缘故；禅定是道场，调伏自心使其柔顺的缘故；智慧是道场，一切诸法尽现跟前，了无差别的缘故；慈心是道场，平等爱护一切众生的缘故；悲心是道场，救拔众生苦难不辞劳苦，永无怨恨的缘故；欢喜心是道场，与一切行善众生同喜法乐的缘故；舍离心是道场，断除憎恨与爱欲的缘故；神通是道场，能得六种神异本领救济众生的缘故；解脱是道场，能获八种背舍，恶业不生的缘故；方便是道场，能随缘教化一切众生的缘故；四摄是道场，以布施、爱语、利行、同事争取一切众生向道的缘故；多闻是道场，听说且能修行的缘故；伏心是道场，依理正观，行事自求符理的缘故；三十七道品是道场循此可以斯受生，除有为法的缘故；四谛道理是道场，苦、集灭、道确实显示世间真相和出路的缘故；缘起是道场；无明至老死永无尽头，不断循环的缘故；诸烦恼是道场，知道烦恼亦不离如如实性的缘故；一切众生是道场，由众生才知五蕴和合其实无我的缘故；—切诸法是道场，知道其本性空寂，无别无异的缘故；降伏众魔是道场，本心原不动摇的缘故；三界是道场，成道并非离三界而别有趣向的缘故；狮子吼是道场，传佛法音无所畏难的缘故；十力、四无畏、十八不共之法是道场，所有如上功德有助道之功，而无过失的缘故；得证三明是道场致此烦恼已断，障碍尽除的缘故；一念顿悟知道一切法即是道场，因为一切智在此一念间得以成就的缘故。
若能如此，善男子啊！菩萨若依据六种波罗蜜施行教化，度一切众生，则其一切所作所为，举手投足无不是道场，这样的话，菩萨就安能住于佛法之中了。
维摩诘这样演说佛法时，即有五百天人皆发心求无上正等正觉。
以上这一段经文，可以说实在把「道场」的意义说得太好太透彻了！其实「道场」无所不在，亦无处不在，也就是在我们每一个人的「心」中；而心不离事，事不离心；由事显理，由理悟心，于是凡论事说理藉以修悟之处，乃至世出世间法等等聚会修行之所，皆可名为道场。
所谓「心清净，则见清净」;「菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。」(〈佛国品.第一〉)只要我们的心是清净的，那么无论去到哪里都是清净的；又何须担忧这个「妄心」不能调伏？
所以刚开始学佛修行，不要担心内心无法安静下来用功于道；若想坚定自己的信心，唯发无上菩提之心，同时更要「以戒为师」，时刻于身、口、意三方面下功夫，所谓「身三」：不杀生、不偷盗、不邪淫；「口四」：不妄言、不绮语、不两舌、不恶口；「意三」：不贪、不瞋、不痴，如此下定决心，改往修来，恒以「学而时习之」的态度来自励、自勉，日子久了，自然功夫纯熟，更上层楼。
