归根曰静

来自：瓢观，

文人艺术在一定程度上，可以说是“静的艺术”。静是不生不灭的境界。崇尚静，是以生命真性为美观念的体现。

在传统艺术中，静的内涵大体有三：一是安静，它与喧嚣相对，主要指外在环境的安静。二是平静或宁静，主要指心灵的平和，与纷扰、躁乱相对。此外，还有一种静，它指人本然清净的根性，老子称之为“虚静”。《老子》十六章说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”此“虚静”在“归根”，在“复命”——归复生命的本然状态。上引庄子“虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也”，也是就本然真性上说静。

这归根复命之静，与外在环境的安静，人心灵的宁静有关，但不能停留在安静、宁静等意去理解，它本质上是一种不生不灭的体验境界，与佛教所说的“寂”语意相当（如《维摩诘经》说“法常寂然”，智觊《摩诃止观》说“法性寂然”），佛教将此称为寂静门。

文人艺术所说的“静气”，就是将此寂静门视为艺术追求的至高境界。文人艺术讲求“净，静”二字。清査升（1650——1707）评吴历《仿古册》说：“观吴渔山画，静气迎人，其一种冲和之度、恬适之情悠然笔外。画家逸品，如曹云西、倪高士后无以过之。山谷论文谓'盖世聪明，除却净、静二字，俱坠短长纵横习气。’吾于评画亦然云。”恽南田评曹元西说：“云西笔意静、净，真逸品也。山谷论文云：'盖世聪明，惊彩绝艳。离却静、净二语，便堕短长纵横习气。’涪翁论文，吾以评画。”

山谷的“净、静”二字，是与“纵横气”相对的概念。纵横气乃造作之气，是目的驱使下的追逐。净，说的是无染；静，是性的宁定。文人画重视气象的呈现，气象是画家生命境界的呈露，画至于“净”，即荡涤一切遮蔽，让生命真性敞开。如《楞伽经》所说“自性无垢，毕竟清净”，净不是与垢相对的心灵纯净，是毕竟清净，是对净、垢亦即美丑观念的超越。人人都有清净本然之心（佛教称为如来藏清净心），这是人的真性，它是不可染的，染只是对真性的遮蔽，真性是不灭的，人人心中都有这盏不灭的明灯（如石涛所说的“一画”，就是人人心中所有，所谓天生一人自有一人之用）。文人艺术说“净”，乃在于驱散遮蔽，将心灵中这块美玉的光明——“静”引发出来，由“净”而臻于“静”，归于一真乍露、不生不灭的永恒境界。此谓静寂幽深，此谓静水深流。查升将“净、静”二字与“冲和之度、恬适之情”的心灵境界联系起来，以此来概括吴渔山“静水深流”的艺术追求，南田将“净、静”二字与高逸之境联系起来，来诠释他至上的“逸格”，其意旨都在非生非灭的真性中。

传统艺术讲求静气——静的气象，如金农诗云：“满纸枯毫冷隽诗，白云漠漠日迟迟。飞泉洗净琵琶耳，静气唯应山鬼知。”（《题画绝句》）“山鬼”所知的这“静气”，是不落凡尘的冷幽之气，脱略羁绊的真元之气。清笪重光《画筌》说：“山川之气本静，笔躁动则静气不生。林泉之资本幽，墨粗疏则幽姿顿减。”王石谷、恽南田作注道：“画至神妙处，必有静气。盖扫尽纵横余习，无斧凿痕，方于纸墨间，静气凝结。静气，今人所不讲也。画至于静，其登封矣乎。”在二人的理解中，作为登峰造极、神妙莫测境界的“静气”，显然不是指气氛的安静、心灵的平静，而如南田所说，其中裹孕着宇宙至静至深之理，是一种超越时空的绝对境界，如韦应物《咏声》诗说：“万物自生听，太空恒寂寥。还从静中起，却向静中消。”在至静至深的寂寥中，万物自生听，一切都活泼泼的呈现。前引苏轼所说的“”君看古井水，万象自往还“也当作如是观，古井水，也就是不生不灭的永恒状态。

传统艺术提倡“寂“，就是归复这无生灭的本真境界。明王延相《感兴》诗云：“一琴几上闲，数竹窗外碧。帘户寂无人，春风自吹入。”在一个寂寞宁静的世界里，春风自吹入，生机皆盎然。倪云林的艺术，可谓寂的艺术，其好友张雨就以”云林之淡寂“评其画。云林诗云：“戚欣从妄起，心寂合自然。当识太虚体，心随形影迁。”（《赋瞻云轩》）“心寂合自然”，道出其根本的艺术精神。他的几近生机绝灭的江畔空亭，一切流动，联系的因素似乎都随风飘去，呈现一个“归根曰静”的寂的世界。戴熙所描绘的“崎岸无人，长江不语，荒林古刹，独鸟盘空，薄暮峭帆，使人意豁”（《题画》），也是此“寂”的艺术境界。

传统艺术中追求的“山静似太古，日长如小年”（唐庚《醉眠》）也是此一真乍露之境。艺术家通过这两句诗，体会宇宙般的寂静。沈周有题画诗说：“碧嶂遥隐现，白云自吞吐。空山不逢人，心静自太古。”（题《四景山水》之一）“山静似太古，人情亦澹如。逍遥遣世虑，泉石是安居。”（题《策杖图》）他要在静中追求的“太古意”，是一种永恒寂寞的宇宙精神。

总之，宇宙充满无所不在的运动，何为静寂？依其本然之谓也。此可从“静水流深”四字参之，它是文人艺术的不言之秘。

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