老子在人际交往方面有许多理念、技巧、智慧，这里我们来谈谈交往的境界问题，做一次认识上的升华。
人际交往有个技巧问题，但是更有个境界问题。老子教导人们在人际交往中、在人生的成功方面有一种大境界，一种理想的大境界，我们可以体味老子的教导，去自觉地追求这样的理想境界。
先来出个自由想象题目：如果你的孩子踢足球，不小心把人家的玻璃窗打碎了，作为父母的你该怎么处理人际关系？我们设想有很多方法，在现实生活中也常看到，比如：
1．可能在没人看见的情况下，叫自己的孩子不声张，就算了。
2．让他不承认，或者用种种借口抵赖。
3．帮孩子一起向别人吵闹。
4．让孩子承认错误，父母掏钱买一块赔人家。
如此等等，一块玻璃窗是很小的事情，但是上面的处理，大家一看立刻就分出水平来。美国前总统里根在幼年就发生过这样的往事。他在11岁的时候，踢足球不小心打碎了邻居家的玻璃。人家要索赔12.5美元，这些钱当时可以买125只鸡蛋。里根向父亲承认错误后，父亲让他对自己的过失负责。他为难地说：“我没有钱赔人家。”父亲说：“这12.5美元借给你，一年后还我。”从此他开始了艰苦的打工生活，经过半年的努力，还清了这笔欠父亲的钱。里根后来回忆这件事时，说：通过劳动来承担过失，使我懂得了什么叫责任。这种对过失的负责，使人一辈子刻骨铭心，对培养健全人格和成就大事业所起的作用是不可估量的。这里的人际关系有父亲与孩子、孩子与他人、父亲与他人的三种关系，我想里根父亲的做法不是简单的一个处理的技巧问题了，而是在后面有一个境界问题了。惟其不是一个小技巧，而是后面连着的是境界，所以产生出来作用和影响就大而深远。我第一次读到这个故事后，同样也使得我刻骨铭心！
我们再看看，当今的一些导向以及容易让人进入的误区。今天人们很重视人际交往的问题，但是有许多的讨论、研究、对策、导向，往往只是停留在一些小技巧方面。比如要处理好人际交往，有许多诀窍教你，我们来看一些内容：
1．人际交往中目光要善良。于是有人就设计这样的练习，比如每天让你对着镜子看自己的目光，把自己的目光练习得善良起来。
2．关系平衡无近疏。比如同办公室有好几个人，在交往中要尽量保持平衡，不要对一些人特别亲近，对一些人特别疏远。
3．嘴上便宜占不得。有人喜欢开别人的玩笑，但是绝对不肯最后自己吃亏；有的人喜欢争辩，但是绝对不肯服输，有理无理最后都要自己占个上风。
4．同事的隐私不打听。如果喜欢打听，那么即使本来没有什么目的，但是同事也会讨厌你，就会处处提防着你。
5．不够时尚，宁愿简朴。你的穿着没有条件赶时尚，那就简朴一些吧！
6．把还没有出口的“不”改成：“这需要时间”、“再考虑考虑”等等。
7．说话的时候常用“我们”开头。
8．经常保持笑容，使人家有好感。
比如笑，要微笑得让同伴心情舒畅，就好像和善、亲和写在自己的脸上。比如要你多说“请”字。有人说，这个词将尊重和友善融为一体，这是一把为你开通条条大路的钥匙，它的魔力甚至超过那句出名的“芝麻、开门”。没错，这些做法当然在处理人际交往中是有益的，确实也是有利于人际关系的。那么如果我们请老子来评说，或者我们自己稍微往深里想一想，我们发现这仅是“末”而不是“本”。老子或许会莞而一笑，说仅有这些还是不够的，因为还没有达到处理人际关系的那种境界，或许只是一种表层的东西罢了。细细想想也是，有的人见了人总是面带三分笑，但是相处的时间长了，人们给他的评语是“笑面虎”。有的人表面上是善良得很，样子善良，目光善良，言语善良，但是全是伪装出来的，最后人们的评价是“披着羊皮的狼”。再比如大家可能碰到的马路上的伪劣产品的推销员或骗子，一个个笑容满面，善良兮兮的，亲热地叫着先生、小姐，大爷、大娘，结果狠狠宰你一刀没商量。这些就是属于“另类”的了。所以人际关系它有个表层的技巧问题，更有个深层的境界问题。
首先，在人际交往中和善的目光、善良的言语、慈祥的微笑，等等，只有当它们是真实地流露、自然显示出来的时候，这才是有魅力的。它们不应当是贴上去的，而是自身生发出来的。你对着镜子再练习和善的目光，你和人握手再亲热，你老是对着别人保持笑容，但是如果是装出来的，那是“作秀”，“作秀”不是真秀。因此，要真正使得自己有人际交往的魅力、技巧，获得成功，那首先要从人自身的内里生发出来。因此首先你要学会做个真正的人！中国人厉害啊，你学手艺，高明的师傅对你说：学手艺先学做人！你学唱歌舞蹈，优秀的老师对你说，学艺先学做人！你读硕士博士，优秀的导师对你说：求学先学做人！为什么各行各业他们异口同声教导，先学做人？因为这是本，是根本，首先要务本，而手艺、艺术、学问相对来说是“末”，不能舍本求末，否则在这条路上你走不了，走不远，走不成功。那师傅、老师不是白教了吗？
其次，人际交往中，要紧的也是人的品格、道德、素养、境界等等，这些是深在的“根”。如果没有根，没有来自深层的驱动力，就没有恒久的魅力、鲜活的生命力，就没有真花的色泽与馨香，那些花就都跟纸扎的一样了。根正了，那么枝叶就繁茂，有了这个根本，自然也就生发出美好的人际关系来了，技巧这一个东西一指点就通了。
是的，老子说：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”在人际交往中，老子教导你，要学做人，而且还要努力去做一个“善为道”的人。老子又说：“故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。”这就是“善为道”的那种“微妙玄通，深不可识”的情况。我们也许达不到这种高境界，但是只要努力去做，去修养，那么我们的人际交往中也就既有很好的技巧，又超越这一层面，自由地成功地进行交际了。
大巧若拙，大辩若讷
在人际交往中，要有智慧，这是大家都知道的，但是智慧也还有个境界问题，就不是人人都明白的了。老子说：“大巧若拙，大辩若讷。”这是说，最巧妙的就像笨拙的样子，最有辩才的就像口讷的样子。人际交往中，一个人能够这样就是境界了，而且是大境界了。我们大家知道有个成语“大智若愚”或“大智如愚”，是苏东坡说的。他就是从“大巧若拙”中再生出来的。他读书很厉害，很善于体会先哲的思想，比如他在《贺欧阳少师致仕启》说：“大勇若怯，大智如愚，至贵无轩冕而荣，至仁不导引而寿。”这就是老子那种“正言若反”的表达方法。
老子的理念真刺激人，大巧要若拙，大辩要若讷，大智慧要“若愚”，这种思维、理念一般人接受不了。但是，有人就是这样做的，而且古今中外都有这样的人，老子所说并非虚言。
古代希腊的哲人苏格拉底（公元前469－公元前399），是柏拉图的老师。他这样聪明，但常常自称一无所知。有一次他的朋友到神庙去祈求阿波罗的神谕，询问是否有人比苏格拉底更聪明？回答说“没有”。苏格拉底听到这个神谕后，很是困惑，因为他总认为自己缺乏智慧，不聪明。于是他去访问了许多人们公认的智者，有政治家、文学家、能工巧匠等，他们都认为自己聪明绝伦，无所不懂。通过交谈，苏格拉底发现他们虽然懂得一些事情，但并不精通，对一些事情只是一知半解。经过反复思考，他终于明白，阿波罗神谕所以说他聪明，就是指他有自知之明。神谕的含义是：只有像苏格拉底那样深感自己无知的人，才是真正有智慧的人。从此以后，他就以具有“自知其无知”的智慧而自豪。
我们还都知道老子的名言“知人者智，自知者明”，那么苏格拉底这种以具有“自知其无知”的智慧而自豪，不就是一种“大巧若拙”、“大辩若讷”的境界了吗？确实，“大智若愚”是“若愚”，并不是真的愚笨，好像愚蠢，好像傻瓜一个，其实是一个大智慧的人，而且也只有大智者才能做到“若愚”。
有时历史真是很好的教科书，我们来想一想，曹操手下的杨修是多聪明的一个人才，但是他最后死得很惨。为什么？他是很有智慧，但是不会“大智若愚”、“大辩若讷”，他还没有修炼到这个境界。比如《三国演义》中描写他一次又一次在曹操面前表现自己的聪明，但是不知道曹操一次一次在忌恨他，终于下了要除掉他的决心。你想，跟曹操这个妒忌心特别厉害的人交往，怎么能用这样的方法呢？这不是聪明反被聪明误了吗？
大巧若拙、大辩若讷、大智若愚，这里面的内涵太丰富了。一个人可以利用这种别人以为他“笨拙”、“愚蠢”来完成在“智慧”、“巧妙”的情况下不容易办成的事情。比如说，你太聪明了、太精明了，别人防着你，你要了解一些真实情况就不太容易。你如果是高官，或是高级管理者，那么在人际交往中大巧若拙、大智若愚有时给你很大的帮助。我们来举个例子。
春秋时代的楚庄王（公元前613－公元前591在位）很厉害啊，最后成为霸主。可是，他开始上台时没有像我们普通人所设想的那样，上任先来放三把火，不要说三把，他一把火也没有。他执政三年中没有发过政令，也没有治理过国家大事，看上去尽是不干正事。他的负责主持军事的右司马着急啦，有一次在边上侍侯，终于忍不住了，要规劝楚庄王。他很会说话,他说：“有一只鸟停在南方的一座山上，三年啦，不展翅飞翔，也一声不叫，默默无声。请问这种鸟叫什么鸟？” 楚庄王说：“那只鸟三年不展翅飞翔，是用这段时间生长羽毛翅膀；不飞也不叫，是用这段时间观察民众的办事原则。你别看他没有飞，一旦飞起来必定会冲天而去，一旦鸣叫起来必定惊人。你放心吧！我知道这件事了！”大家知道，这就是成语“一飞冲天”、“一鸣惊人”的来历。
过了半年，楚庄王就亲自听政，废除了十件旧事，兴办了九件新事，诛罚了五个大臣，提拔了六个隐士，国家治理得非常好。后来国力大盛，又有个成语“问鼎中原”，说的就是他。他进攻陆浑之戎，陈兵周郊，派人去问象征天子权威的九鼎的轻重。后来有许多国家，像鲁、宋、郑、陈等国归附楚国，他成了霸主。我们可以进行丰富的联想，老子是楚国人啊，莫非楚国的国君楚庄王和老子的智慧之间有某种深刻的联系？你看楚庄王做事怎么这样像老子所主张的那样啊。我们也用老子的智慧来解读分析一番。
一是，楚庄王颇像老子说的“大巧若拙”。明明是个治国的高明国君，但是他不表现出来，显得很不能干、很不会执政，急坏了他的臣子。但是他一切都弄明白了后，所采取的行动就击中要害。他改革内政，除旧布新，惩罚坏人，启用人才，还兴修水利。他真是该出手时就出手，风风火火闯天下。他果然飞了起来，而且飞得那么高，飞到春秋霸主的高度。他果然一鸣惊人，而且响当当地定格在中国的历史上。
二是，他真像老子所说的，最贵重的器物最后制造成，最好的音乐很少奏出声音来。他三年不声不响，却全在那里默察静观，考察调查，研究楚国的国情、政事、官吏、民心，还有整个天下的形势与自己的路线，然后就能一锤定音。这就是老子说的“大器晚成”、“大音希声”、“大言不辩”、“大辩若讷”的境界了。
大成若缺，上善若水
有关人生、人际交往，老子还指出这样的境界：“大成若缺”，“上善若水”。
第一，我们先说“大成若缺”的境界。
老子说：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。”这是说，最圆成的就好像有缺损的那样，但是它的作用不会弊败；最冲盈的就好像有空虚的那样，但是它的作用不会穷尽。
我们来举一个大家比较熟悉的例子来解读。清代康熙年间有个官员叫张英（1637－1708），字敦复，号东圃，安徽桐城人，康熙时的进士，官至文华殿大学士兼礼部尚书，人们也称他为宰相。一天家乡送了一封急信到北京，张英一看，原来是老家的邻居叶家想要侵占张家宅子边上的地皮筑墙，两家争地不休。家里人希望他出面，干预对方的行为。张英真是俗话说的“宰相肚里能撑船”了，没有用权势压人，而是给家里寄了一首诗：“一纸书来只为墙，让他三尺又何妨。长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”家里人看到这诗后，就照着做了，当即拆墙退让三尺。对方一看这样子，也深受感动，也后退了三尺为谢。于是，今天安徽桐城西后街便有了个“六尺巷”，至今犹存，一边就是“宰相府”的张氏宅，一边就是邻居叶氏宅。
不简单的是张英家出了两个宰相，父子宰相，张英的第三个儿子张廷玉也是宰相。俗称“大小宰相”、“父子宰相”。张英的其他孩子，如长子张廷瓒、五子张廷瑑都很有出息。这就引起我们的兴趣来解读：张家为什么能退让三尺？为什么出现这么多的人才？为什么父子能相继为宰相？为什么在官场险恶、伴君如伴虎、一朝天子一朝臣的文化背景、生存环境下，一个人可以为官三朝五十年而不倒？
如果我们用老子的智慧来解读，那么他们就像老子说的能够“处下”、“不争”、“淡泊”等等；而再往深层看，他们大约就在努力学习、实践老子所说的“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷”的境界了。
一是，张英做到宰相，当然是“大成”、“大盈”。他儿子做到宰相又是“大成”、“大盈”，其他儿子都很有出息，也是“大成”、“大盈”。这不太招人耳目了吗？我们不是有句话，叫“树大招风”吗？所以他们更要注意“若缺”、“若冲”了，与其被动地招来损失与灾祸，倒不如自己先来个有所“缺”，有所“冲”（虚空）吧。我们可以设想一下，如果张家用权势压人，一定要跟邻居争个你死我活的话，那么舆论就可能对张家大不利了，消息传出去，名誉损失就划不来了。
二是，他们不是口头上说说，而是有实际行动，退让三尺就是行动。我还看到一个很令人佩服的故事，那是到了第三代张廷玉的儿子也很有出息，殿试考得第一甲第三名，这就是探花了。张廷玉很厉害，就跪在雍正皇帝面前要求把自己的儿子降级，雍正开头不同意，说：“此前我并不知道是你的儿子，我是公正选拔人才。”张廷玉接着说了一番很得体、很让人感动的话：“天下人才众多，三年才轮到一次殿试，都希望登上榜首。我已经身居高位了，如今我的儿子再占了这个位子，那就挤塞了天下寒士进阶之位了，心里实在觉得不安。”雍正也被感动了，就同意了，把他的儿子降为三甲第一名。这是多么不容易做到的事！
三是，正因为“大成若缺”，所以回报的是“其用不弊”；正因为是“大盈若冲”，所以回报的是“其用不穷”。这种交际的理念、技巧、境界传递了下去，坚持了下来，张家不就是在“若缺”、“若冲”中获得了家族生命的张力，动力了吗？所以这个家族会这么兴旺，又这么令人深思。
四是，他们都有很好的文化修养。张英先后担任《一统志》、《渊鉴类函》、《政治典训》的总裁，还著有《周易衷论》等。张廷玉也作出重要的贡献，《明史》就在他任总裁时完成的，还著作《传经堂集》。他们熟悉中国的国情、政情、民情，也熟悉中国的传统典籍，他们的交际的智慧与境界又和这些分不开的。
第二，我们再说“上善若水”的境界。
下面我们要转换一下，讲老子的另一个智慧，也是另一种境界。我们讲过人际交往的一条智慧就是要“善”，那么“善”的最高境界是什么？老子说是“上善若水”。这又是怎么回事呢？
老子心中有一个重要的意象那就是水，因为水就像“道”那样。老子说：“上善若水。”“上善”就是最高级的善，就是最高层次的善、就是最高境界的善。这里其实包括行为和结局，包括原因和结果，你有最高级的行动，最高层次、最高境界的行动，那么你也就会获得由这种行为带来的相应的最高级的成功，最高层次、最高境界的成功。
老子智慧地说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水给万物带来利益，但是它不与万物去争利，这一点我们大家都知道。你看，它养活人、动物、庄稼等等，水自己向人、动物、庄稼收取什么好处？没有啊！那么，老子说的水“处众人之所恶”什么意思？就是人人还瞧不起它，以为水处在人人都厌恶的低下潮湿的地方，人人不都说“水往地处流，人往高处走”吗？老子把水当做“道”的意象，“道”的象征，实在是非常地形象和深刻！在人际交往中，我们如果像水那样，那么你就会像水一样滋润别人，有利于他们，又不和别人争名争利。水流到方的容器中就方，水流到圆的容器中就圆；你方我也方，你圆我也圆。这就是得道，得人际交往的大道了。当然这是“上善”之人，又是“上善”的交际境界了。
如果把这一理念细化了，那么老子又说了“水德”的七种情况，可以用来解读那些“上善”之人的。这“七善”我们在前面的讲座中点了一下，现在再往深里说说。
一是，要像水那样地善于定位。我们演绎一下，就是在人际交往中你要把自己的定位选择好，处于“善地”，选择妥善的地方，选择能成功的地方。那你就想想水吧，不去与其它的相争，别的尽争高处，水就处在低处、下处、别人瞧不起的地方，但是水最后会获取成功！
二是，要像水那样善于静而深。人际交往要心中善于静默深邃，就像水一样。你看那蓄满水的深渊，表面上不动声色，但是静默之中，那样地深不可测，水中有潜伏的蛟龙，有深渊中的宝珠。
三是，要像水那样善于仁与爱。水总是施予的、贡献的，而且它是兼爱的，又是不索取的。不因为你是大树我多给你一点，你是小草就少给你一点，不因为你是可爱的熊猫多给你一点，你是一条凶恶的豺狼就不给你水喝；而且它只是给予你，而不希望索取，水又是无私的。这启发人们在人际交往中要肯施予，真诚贡献，要兼爱，不自私。
四是，要像水那样善于言而有信。在人际交往中，讲话一定要守信用，而且还要善于讲话，还包括有时候能善于不讲话。说话，这就要像水一样，有堵有止，有开有流，该怎么样子，就怎么样子，有信用。水该流淌的时候，可以潺潺地诉说；它洋溢的时候，可以涛声挟着风声；但是它静默时，可以一点声音都没有，一言不发。
五是，要像水那样善于无为与有为。比如善于治理政事，就像水那样清静无为，但是一切处理得滋滋润润。比如像水那样清静无为，却可以荡涤一切污秽而有为。人际交往也可以这样来处理关系，处理各种事务。
六是，要像水那样善于发挥能力。水最善于发挥自己的才能，它可以滋养生命，它可以滋养植物，它给人们洗涤，发电，运输、航行、生产等等，这些都离不开水。水的作用真是太大了，人际交往也要向“事善能”的方向努力。
七是，要像水那样善于行止有时。大家看啊，水不动时就像一面镜子，那么它会把春花、夏云、秋月、冬雪，四季的变化都默默地收在它的镜子里。水在流动时，那么无论在哪个时间，它都会随顺天时而变化。比如冬天寒冷了就随时而变化结冰吧；到春天暖和了就融化吧，流淌吧，带着那一片片飘来的桃花，流啊流，多诗意啊。又比如水前进中，遇到小凹就填满它，再向前流；遇到有阻止的障碍物就绕过去，遇到断崖就飞瀑下去，遇到峡谷就穿过去，如此等等，这不就是水能“动善时”吗？
《庄子天下篇》中就这样评说道家之学：“其动若水，其静若镜，其应若响。”司马迁评论道家之学是：“与时迁徙，应物变化。”人在交际中，在人生旅途中，如果也这样，那不是太妙了吗？
我们再往深里思考，“上善若水”，那么天下的水太多了，若水是像哪种水啊？是绵绵的雨水，还是深沉的井水？是河中的流水，还是溪中的溪流？因为它们也给人们带来利益，也有它的道道在，老子就说过：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。”老子说：知道自己是雄健的，但甘于处于雌弱的地位，做天下的溪涧。做天下的溪涧，那么原来有的德性就不会离散。当然“若水”，更可以是长江之水，是黄河之水，是太湖之水。但是，这些水，是不是就是老子“上善若水”的最高境界呢？我想，老子心目中的最高理想状态的水，也许不是这些，他心中于水的意象最钟情、最向往、最审美、最欣赏的也许就是大海、是一望无际的大海，是波澜壮阔的大海！这也许就是俗话说的“曾经沧海难为水”了，有大海在，那些水就显得等而下之了。
老子在第66章中这样说道，又不仅是说，而且是热情洋溢地赞美：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”这里的“江海”，我想主要偏在“海”上。这里还有“百谷王”的“王”字。这大海不就是老子的最高的“上善若水”的境界和意象吗？江、河它们都能处于下方，不仅是能处于下方，而且是善于处在下方的下方。这怎么讲？你看，比如长江、黄河，它们处于下方，所以吸纳百川。但是他们只是百川灌河啊，而大海又处于长江、黄河之下，处在所有的河流之下，所以长江趋归大海，黄河趋归大海，所以才会万川归海呀！一个是“百川灌河”，一个是“万川归海”；一个是处下，一个是处于下方之下方；一个是“善”，一个不言而喻，就是“上善”了。“上善”之大海最善于广泛地吸纳，不拒绝地吸纳，不选择地吸纳，不间断地吸纳，一句话这就是善于处下，善于吸纳！一个最关键的字是“善”，最最关键的一个词就是“上善”！
老子的思想庄子领会得最深了，老子关于海只说了一句“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”庄子敏感的心灵完全与老子心心相印，他就发挥了老子的理念，写出了一则美妙的散文，在《庄子秋水》“百川灌河”的一段中，有着很深很美的哲理。为了方便，我简略地用白话讲一下：
秋天来了，涨水了，许许多多河流的水都流到黄河里来了，于是黄河之水浩浩荡荡。黄河之神河伯欣然自喜，以为自己太美了，天下的美都在自己这儿了。等到黄河之水流到大海时，发现自己的水根本不能和无穷尽的大海来比，于是“望洋兴叹”，既感叹又惭愧。这时北海的海神若，说出一番话：井中之蛙不可以和它谈论海，因为它受到它所居住的空间局限；只生存在夏天的虫子不可以和它谈论冰，因为它受到它所生存的时间局限；孤陋寡闻的人不可以和它谈论道，因为它受到它所接受的教育的局限。海神若又说：我大海从来不自夸自耀，因为大海在天地之间，那就像小石头、小树木在大山那样。就算是所有的大海加在一起，在天下也不过是几个小小的蚂蚁穴那样。再说就是一个国家在天下，也不过就像一粒米和一个大仓库相比吧。
这番话也真叫发人深省啊！现在我们可以知道老子心目中的大海是何等地美妙！这就是老子心中的理想之意象，因为它象征着道。
一个人站在大海的面前，自己会觉得它是那么地大，那么地有力量、那么地辽阔瑰丽、磅礴大气。这时候就是没有人来考问你，你自己反过来也会觉得站在大海面前的自己是那么地渺小、狭窄、浅陋。这时候你会明白，你不用和它争了，你是争不过它的，你是战胜不了它的！大家想啊，大海主动和你争了吗？没有啊！但是它让对手不战而败，自己是不战而胜！这就是“道”、“道”的魅力、“道”的力量！如果人际交往中有这样的道，像大海那样，这不就是高境界吗？
大海它处下，而且处在最下，这是道的象征之一！
大海无为，但是无不为，这是道的象征之二！
大海又“为而不争”，这是道的象征之三！
大海是“不争而善胜”，这是道的象征之四！
大海是“弱之胜强，柔之胜刚”，这是道的象征之五！
大海“以其终不自为大，故能成其大”，这是道的象征之六！
大海深不可测，玄妙奥秘，这是道的象征之七！
这里海阔天高，这里聚合着能量、力量、度量，这里“上善若水”！让我们现代人在人生之路途中时常想想大海吧！
